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汉译巴利语三藏

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

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大本经 Mahapadana suttam
 
 

  本经相当于汉译长阿含卷第一之大本经(大正藏一)。今比较两者,如汉译所见众多之偈文为本经所无的,散文比彼详细。其内容虽有述所谓过去七佛之传记,其实是有关毗婆尸佛之记述占大部份。最初列举七佛,而示其各族、姓、寿,成道之场所、主要之弟子、僧会、父母、都城等,其次而进入毗婆尸佛之传记,由最初之入胎至诵出波罗提木叉,最后瞿昙佛之净居天访问,诸天说于毗婆尸佛、瞿昙佛之处修行而生天。此中,提出毗婆尸佛之传记所在,为诸佛之常法,是任何佛必出之一的类型过程,这于佛传,由王子出家之故事,示其更后之阶段;及彼佛成道之时,所谓未言及十二因缘中之无明、行,唯说“十因缘”,此两点是应该特别注意。

第一 诵品

  如是我闻。一时,世尊住舍卫国揭达林给孤独园之花林窟。尔时,众多之比丘由乞食、食后归来,会集坐于花林圆堂,生起前生系属之法谈:“前生之宿住如是,前生之宿住如是。”

  世尊以超人清净之天耳,闻彼等诸比丘之论议,于此,世尊则从座起,往花林圆堂,至已,坐于所设之座;坐已,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!今为何言谈而集坐?为何相互言谈未了耶?”
如是言时,诸比丘白世尊曰:“世尊!我等由乞食、食后归来,会集坐于花林圆堂,生起前生系属之法谈:“前生之宿住如是,前生之宿住如是。”世尊!此相互
言谈未终了,其时世尊来临。”

  “诸比丘!汝等欲闻前生系属之法说耶?”
“请世尊说前生系属之法说,是适时,善逝!是适时。我等凡闻世尊之所说,则善受持之。”
“诸比丘!然者!谛听,善思念之,我当说。”
诸比丘应诺世尊曰:“世尊,唯然!”世尊如是曰:

  “诸比丘!从今九十一劫以前,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!从今三十一劫以前,尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于彼三十一劫中,毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于此贤劫,拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于此贤劫,拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于此贤劫,迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于此贤劫,今我阿罗汉、等正觉者出现于世。

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者,是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者,是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者,是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者,是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者,是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!今,我阿罗汉、等正觉者,是刹帝利种、出生刹帝利族。

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘!今,我阿罗汉、等正觉者之姓是瞿昙也。

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是八万岁。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是七万岁。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是六万岁。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是四万岁。诸比丘!
拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是三万岁。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之寿是二万岁。诸比丘!今我之寿量短、少、轻微,长久为百岁,或比此稍多而已。

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是于波波罗树下成正觉。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者是于分陀利树下成正觉。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者是于娑罗树下成正觉。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者是于尸利沙树下成正觉。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者是于乌暂婆罗树下成正觉。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者是于尼拘律陀树下成正觉。诸比丘!今我阿罗汉、等正觉者是于钵多树下成正觉。

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名骞荼、提舍,为第一两贤者。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名阿毗浮、三婆婆,为第一两贤者。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名扶游、郁多摩,为第一两贤者。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名毗楼、萨尼,为第一两贤者。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟李名舒槃那、郁多楼,为
第一两贤者。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者有!弟子名提舍、婆罗婆,为第一两贤者。诸比丘!今我有二弟子名舍利弗、目犍连,为第一两贤者。

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,有三次僧众之集会:一次僧众之集会有六百八十万比丘众;一次僧众之集会有十万比丘众;一次僧众之集会有八万比丘众。诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,此三次僧众之集会,皆是漏尽者。
诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者,有三次僧众之集会:一次僧众之集会有十万比丘众;一次僧众之集会有八万比丘众;一次僧众之集会有七万比丘众。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者,此三次僧众之集会,皆是漏尽者。
诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者,有三次僧众之集会:一次僧众之集会有八万比丘众;一次僧众之集会有七万比丘众;一次僧众之集会有六万比丘众;诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者,此三次僧众之集会,皆是漏尽者。
诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者,有一次僧众之集会,一次僧众之集会,有四万比丘众。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者,此一次僧众之集会,皆是漏尽者。
诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者,有一次僧众之集会,一次僧众之集会,有三万比丘众。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者,此一次僧众之集会,皆是漏尽者。
诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者,有一次僧众之集会,一次僧众之集会,有二万比丘众。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者,此一次僧众之集会,皆是漏尽者。
诸比丘!今我有一次僧众之集会,有一千二百五十比丘众,诸比丘!我此一次僧众之集会,皆是漏尽者。

十一

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之随侍比丘,为第一常随侍者。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓忍行之随侍比丘,为第一常随侍者。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓寂灭之随侍比丘,为第一常随侍者。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓善觉之随侍比丘,为第一常随侍者。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓安和之随侍比丘,为第一常随侍者。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓善友之随侍比丘,为第一常随侍者。今我有阿难之随侍比丘,为第一常随侍者。

十二

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父,名谓槃头王,母名谓槃头婆提王妃为生母;槃头王之王都,名谓槃头婆提城。
诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之父,名谓明相王,母名谓光耀王妃为生母;明相王之王都,名谓明相城。
诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之父,名谓善灯王,母名谓称戒王妃为生母;善灯王之王都,名谓无喻城。
诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者之父,名谓祀得婆罗门,母名谓善枝婆罗门女为生母;诸比丘!其时,有王名谓安和,安和王之王都,名谓安和城。
诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之父,名谓大德婆罗门,母名谓善胜婆罗门女为生母;诸比丘!其时,有王名谓清净,清净王之王都,名谓清净城。
诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之父,名谓梵施婆罗门,母名谓财主婆罗门女为生母;诸比丘!其时,有王名谓汲毗,汲毗王之王都,名谓波罗捺城。
诸比丘!今我父名谓净饭王,母名谓大清净妙王妃为生母:净饭王之王都,名谓迦毗罗城。”
世尊如是说。说已,善逝则从座起而入精舍。

十三

  然,世尊入去不久,彼比丘之间生起此相互之言谈:
“友!如来有大神力、大威力是稀有、未曾有哉!如来实对已般涅槃、断障害、断道、终止轮迥、渡一切苦之过去诸佛,能忆念如是之种姓,忆念如是名、如是姓、如是寿量、如是有双弟子、如是僧众之集会。而言:“彼世尊等为如是生,彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。”
友!如何思惟耶?如来实自善知法界,由于善知法界,是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛,能忆念如是之种姓,忆念如是名、如是姓、如是寿量、如是有双弟子、如是僧众之集会。而言:“彼世尊等为如是生,彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱也。”
或由诸神向如来告是义;是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛,能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言:“彼世尊等为如是生,彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱也。””
如是,彼比丘等,此相互之言谈未终了。

十四

  尔时,世尊于日暮,从静处起,往花林圆堂,往已,坐于所设之座、坐已、世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!今为何言谈而集坐、又为何相互之言谈未终了耶?”
如是说时,彼诣比丘白世尊曰:
“世尊!世尊入去不久,我等相互生起言谈:“友!如来有大神力、大威力是稀有、未曾有哉!如来实对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛,能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集。而言:“彼世尊等为如是种姓、如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。”或诸神向如来告此义,是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛,能忆念如是种姓……乃至……如是解脱。”然,世尊!此相互之言谈未终了时,则世尊来临也。”

十五

  “诸比丘!如来实自善知法界,由于善知法界,是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛,能忆念如是之种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言:“彼世尊等为如是生。彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。”或由诸神向如来告此义,是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛、能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言:“彼世尊等为如是生。彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。”
诸比丘!更欲多闻前生系属之法说耶?”
“世尊!今适是时,善逝!今适是时。凡世尊作更多前生系属之法说,闻已,诸比丘将受持。”
“然者,诸比丘!谛听,善思念之,我当说。”
彼等诸比丘应诺世尊曰:“唯然,世尊。”世尊乃曰:

十六

  “诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,由今九十一劫以前,出现于世。诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是刹帝利种姓,出生于刹帝利族;毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是侨陈若;诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是八万岁;诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是于波波罗树下成正觉;诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名谓毗楼、萨尼,为第一两贤者;诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有三次僧众之集会:一次僧众之集会,有六百八十万之比丘众,一次僧众之集会,有十万比丘众,一次僧众之集会,有八万之比丘众;诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之随侍比丘,为第一常随侍者;诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王,母名谓槃头婆提王妃为生母;槃头王之王都名谓槃头婆提城。

十七

  诸比丘!于此,毗婆尸菩萨,由兜率天、正念、正知降下而入母胎,此乃诸佛之常法。
诸比丘!此诸佛之常法:菩萨由兜率天降下而入母胎时,含括天界、魔界、梵天界、及沙门、婆罗门、天、人之间,显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。凡彼等世界之间,幽闇、黑暗之空间,于其处如是大威神力、如大威神力之日、月光所不能达,然彼处亦显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。而生其处之众生,彼等以此光明互相识别:“然,实有其他众生,住于此处。”而一万世界亦大震摇、大震动也。更有胜越诸天威神力之无限殊妙光明显现于世。此是诸佛之常法。
诸比丘!此诸佛之常法:菩萨入母胎时,四天子为守护彼而随行四方:“彼菩萨或菩萨之母,勿令任何人或非人,伤害彼菩萨及菩萨之母。”此乃诸佛之常法。

十八

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨入母胎时,菩萨母则自然持戒,而离杀生, 离偷盗,离诸爱欲,离妄语,离饮酒。此乃诸佛之常法。

十九

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨入母胎时,菩萨母对于诸男子,心不生爱欲;又菩萨母亦不能被有具染心之男子所踰染。此乃诸佛之常法。

二十

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨入母胎时,菩萨母得五欲乐,具备、具足五欲乐而自绕乐之。此乃诸佛之常法。

二一

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨入母胎时,菩萨母不生任何疾病,菩萨母安乐而身无疲倦,又在菩萨胎之菩萨,其大小肢体诸根具足无缺。
犹如清净殊胜、纯粹、八面、细磨、明净、光耀、具备一切相好之毗琉璃宝珠;具眼者置于手上,善观察此青色、白色、薄黄色系所穿贯,“此是清净殊胜、纯粹、八面、细磨、明净、光耀、具备一切相好之毗琉璃宝珠;此以青色、白色、薄黄色系所穿贯。”诸比丘!如是菩萨入母胎时,菩萨母不生任何疾病,菩萨母安乐而身体无疲倦;又在母胎之菩萨,其大小肢体诸很具足无缺。此乃诸佛之常法。

二二

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨之诞生七日后,菩萨母殁而生于兜率天。此乃诸佛之常法。

二三

  诸比丘!此诸佛之常法:其他妇女怀胎,或九月或十月而生产,菩萨母不如是生菩萨,菩萨母怀胎十月而生菩萨。此乃诸佛之常法。

二四

  诸比丘!此诸佛之常法:其他妇女或坐或卧而生产,菩萨母不如是生菩萨;菩萨母立而生菩萨。此乃诸佛之常法。

二五

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨出离母胎时,先诸神承受彼,而后诸人承受彼。此乃诸佛之常法。

二六

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨出离母胎时,菩萨不触地,四天子接承彼,立于母前曰:“王妃!应喜之,御身所生子是大威力者。”此乃诸佛之常法。

二七

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨出离母胎时,净洁而出,不为胎水所污,不为粘液所污,不为血所污,不为任何不净物所污,是清净而净洁。
诸比丘!犹如于迦尸绢布上,放置摩尼宝珠。摩尼宝珠不染污迦尸绢布,又迦尸绢布亦不染污摩尼宝珠。何以故,两者具清净也。诸比丘!如是,菩萨出离母胎时,净洁而出,不为胎所污,不为粘液所污,不为血所污,不为任何不净物所污,清净而净洁也。此乃诸佛之常法。

二八

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨出离母胎时,由虚空出现二流水,一是冷、一是热;以洗菩萨及母。此乃诸佛之常法。

二九

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨出生则以两足平稳而立,向北方行七步,于白伞下,观望十方,而大声曰:“我是世间之首位者,我是世间之最胜者,我是世间之至尊胜者,此是最后生,无再生也。”此乃诸佛之常法。

三十

  诸比丘!此诸佛之常法:菩萨出母胎时,含括天界、魔界、梵天界、及沙门、婆罗门、天、人之间,显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。凡彼等世界之间、幽闇、黑暗之空,如其处如是大威神力、如是大威神力之日、月光所不能达,然,彼处亦显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。而生其处之众生,彼等以此光明互相识别:“然,实有其他众生,住于此处。”而一万世界亦大震摇、大震动也。更有胜越诸天威神力之无限殊妙光明显现于世。此乃诸佛之常法。

三一

  诸比丘!毗婆尸王子出生时,诸人禀告槃头王曰:“王!汝子已生,王宜见彼!”诸比丘!槃头王见毗婆尸王子,见已,令请占相婆罗门而如是言:“请占相!婆罗门诸尊者看王子相”;诸比丘!占相婆罗门看毗婆尸王子,看已,如是言槃头王曰:“王!宜喜哉!大王所生子是大威力者,大王!此王子具三十二大人相。具此大人之相,有他人所无之二趣。若在家者,则为奉法之转轮圣王,平定四边、安定国土而具备七宝。于彼有此七宝,则:轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝及第七宝之将军宝。又彼有千以上之王子,刚勇、雄姿,征服敌军。彼由此地至大海边,不用刑杖、不用刀剑、依正法征服而住。又若此王子,不住在家而出家者,于世间则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。

三二

  大王!此王子具足三十二大人相””具足大人相有其他所无之二趣””三十二大人相者何耶?若在家者,则为奉法之转轮圣王,平定四边、安定国土而具备七宝。于彼有此七宝,则:轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝及第七宝之将军宝。又彼有千人以上之王子,刚勇、雄姿,征服敌军。彼由此地至大海边,不用刑杖、不用刀剑、依正法征服而住。又若此王子,不住在家而出家者,于此世间,则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。
大王!此王子足安而平;大王!此王子足安而平,此是彼大人之大人相。
大王!此王子足蹠有千辐、轮、毂,具足一切轮相;此王子足蹠有千辐、轮、毂,具足一切轮相,此是彼大人之大人相。
大王!此王子足跟广长……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子手、足指长……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子手、足柔软、嫩幼……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子手足指间有网缦……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子足踝高……乃至……此是彼大人之大人相。
大王:此王子胫如鹿……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子直立不弯腰,两手得抚膝……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子马阴藏……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子如黄金色之金皮肤……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子皮肤柔软,因皮肤柔软,尘埃不附其身……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子于一一毛是一一毛孔生……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子身毛逆立,如点眼药之绀青色、如耳环右绕而生……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子肢体端正如梵天……乃至……此是被大人之大人相。
大王!此王子七处平满……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子胸部如狮子……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子肩间之凹充满……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子身、手之长广等一寻,圆如尼拘律陀树,手平伸之长相等于身长……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子肩膺方整……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子味觉敏通诸味……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子有狮子之颊……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子有四十齿……乃至……,此是彼大人之大人相。
大王!此王子齿皆平整……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子齿列无间隙……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子牙齿纯白……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子有广长舌……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子梵音清彻如迦陵频伽声……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子眼绀青……乃至……此是彼大人之大人柑。
大王!此王子眼眉如牛王……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子眉间毫毛,白柔如木绵……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子头上有肉髻,大王!于王子有此肉发,是彼大人之大人相也。

三三

  大王!此王子具足如是三十二之大人相;具足此三十二相者,有二趣而无他趣。若在家者,则为奉法之转轮圣王,平定四边、安定国土而具备七宝……乃至……又若此王子,不住在家而出家者,于此世间,则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。”
诸比丘!于此,槃头王令占相婆罗门得着新衣,使满足其一切欲望。

三四

  诸比丘!于此,槃头王为毗婆尸王子请雇乳母:或与乳、或为沐浴、或为抱侍、或为抱坐于膝者。诸比丘!于毗婆尸王子之诞生,日夜持白伞盖。“勿令毒草、尘埃、露水恼害王子。”诸比丘!毗婆尸王子之诞生,受众人所喜、所受。诸比丘曰犹如青莲、红莲或白莲之众人所喜、所受。诸比丘!毗婆尸王子,如是众人所喜、所受。彼实是被展转由膝抱持膝者。

三五

  诸比丘!毗婆尸王子诞生,音声美妙如蜜,众人所喜爱;诸比丘!犹如名谓雪山之迦陵频伽鸟,声音美妙如蜜,为所喜、爱。诸比丘!毗婆尸王子,如是音声美妙如蜜,为所可爱。

三六

  诸比丘!于此,毗婆尸太子诞生,由业异熟果所显现之天眼。因此,于日夜得见周围一由旬。

三七

  诸比丘!毗婆尸太子诞生,目不瞬而观察,犹如三十三天。诸比丘!因:“太子目不瞬而观察。”故称毗婆王子为:“毗婆尸观察者毗婆尸。”诸比丘!于此,槃头王坐于坐判法廷时,令毗婆尸太子坐膝上教示裁判。诸比丘!毗婆尸太子坐于父膝,其时,太子能判别、判别已,依正理而判决。诸比丘!毗婆尸太子,更号称为:“毗婆尸、毗婆尸。”

三八

  诸比丘!于此,槃头王为毗婆尸太子建造一雨季、一夏季、一冬季之三时殿;以具备五欲之欢乐。诸比丘!于雨季,毗婆尸太子实于此雨季宫殿,四个月间与女乐师娱乐而未曾下宫殿。”

第二 诵品

  “诸比丘!尔时,毗婆r太子,经多年、数百年、数千年之后,告御者曰:
“好御者,我为见领地而往游园,汝备吉祥、庄严之诸乘俱。”御者应诺毗婆尸太子曰:“唯然,太子。”备吉祥、庄严之诸乘俱已,告毗婆尸太子曰:“太子!已备吉祥、庄严诸乘俱;是适启程之时。”
诸比丘!毗婆尸太子,登乘一吉祥、庄严乘俱,启程具往游乐园。

  诸比丘!毗婆尸太子,往游乐园时,见一老人,身、腰弯曲如椽,扶杖抖栗而行,身心烦苦,青春已逝;见已,问御者曰:
“好御者,此人为何人耶?彼毛发不如他人;彼身体亦不如他人。”
“太子!彼称谓老人。”
“好御者,彼何故称谓老人耶?”
“太子!今后生存不得长久,故彼称谓老人。”
“好御者!然,我亦本具变老之性,不能超脱老耶?”
“太子!汝与我等,皆具变老之性,不能超脱老。”
“好御者!今日于此游乐园已足,由此还内宫!”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子曰:“唯然,太子。”由此而还内宫。
诸比丘!其时,毗婆尸太子于内宫,心忧、苦不乐,而思惟:“生者,实可厌恶!于生者则老现。”

  诸比丘!于此槃头招告御曰:
“好御者!太子于游乐园,有何乐事?好御者!太子于游乐园,心有何喜乐耶?”
“大王!太子于游乐园无快乐;大王!太子于游乐园,心无喜乐。”
“好御者!太子于游乐园见何事物耶?”
“大王!太子于游乐园,见一老人,身、腰弯曲如椽,扶杖抖栗而行,身、心苦恼,青春已逝;见已,问我曰:“好御者,此人何为耶?彼毛发不如他人,彼身体亦不如他人。”我言:“太子!彼称谓老人。”太子曰:“好御者!彼“何称谓老人耶?”我言:“太子!今后生存不得长久,故彼称谓老人。”太子曰:“好御者!然,我亦本具变老之性,不能超脱老耶?”我言:“太子!汝与我等,皆具变老之性,不能超脱老。”太子曰:“好御者!今日于此游乐园已足;由此还内宫!”大王!我应诺毗婆尸太子言:“唯然,太子!”而还内宫。大王!尔时,毗婆尸太子于内宫,心忧、苦不乐,而思惟:“生者,实可厌恶,于生者则老现。”

  诸比丘!尔时,槃头王如是思惟:“勿使毗婆尸太子舍弃王位;勿使毗婆尸太子出家以过无家之生活;勿使占相婆罗门之言成为真实。”
诸比丘!于此,槃头王,为使毗婆尸太子勿舍弃王位;使毗婆尸太子,勿出家成为无家者之生活;使占相婆罗门之言,成为虚言;为毗婆尸太子,更供倍上之五欲乐分。诸比丘!尔时,毗婆尸太子,具围绕于五欲乐分。

  诸比丘!是时,毗婆尸太子,经多年、数百年、数千年之后,……乃至……(广说如本诵第一节。)

  诸比丘!尔时,毗婆尸太子往游乐园,见一病人,重病、苦痛,自卧倒于大小便上;依他人以除垢物,依他人助于倒卧。见已,言御者曰:“好御者!此人为何人耶?彼眼不如他人,彼音声不如他人。”
“太子!彼称谓病人。”
“好御者!彼何故称谓病人耶p”
“太子!斯病实少能痊愈,故彼称谓病人。”
“好御者!我亦本具变病之性,能超脱病耶?”
“太子!汝与我等,皆本具变病之性,不能超脱病。”
“好御者!今日于此游乐园已足,由此还内宫。”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子:“唯然,太子!”而远内宫。
诸比丘!尔时,毗婆尸太子于内宫,心忧、苦不乐,而思惟:“生者,实可厌恶,生时则老现、病现也。”

  诸比丘!尔时,槃头王,招告御者曰:“好御者!太子于游乐园,有何乐事?好御者!太子于游乐园,有何喜乐耶?”
“大王!太子于游乐园无快乐;大王!太子于游乐园,心无喜乐。”
“好御者!太子于游乐园,见何事物耶?”
“大王!太子于游乐园,见一病人,重病、苦痛,自卧倒于大小便上;依他人以除垢物,依他人助于倒卧。见已,问我曰:“好御者!此人为何人耶?彼眼不如他人,彼音声亦不如他人。”我答言:“太子!彼称谓病人。”太子曰:“好御者!彼何故称谓病人耶?”我答言:“太子!斯病实少能痊愈,故彼称为病人。”太子曰“好御者!我亦本具变病之性,能超脱病耶?”我答言:“太子!汝与我等,皆本具变病之性,不能超脱病。”太子曰:“好御者!今日于此游乐园已足,由此还内宫。”大王!我应诺毗婆尸太子言:“唯然,太子!”而远内宫。大王!是时,毗婆尸太子于内宫,心忧、苦不乐,而思惟:“生者,实可厌恶。生时则老现、病现也。””

  诸比丘!尔时,槃头王如是思惟:“勿使毗婆尸太子舍弃王位;勿使毗婆尸太子出家成为无家之生活;勿使占相婆罗门之言成为真实。”
诸比丘!尔时,槃头王为使毗婆尸太子不舍弃王位;为使毗婆尸太子,不出家成为无家之生活;为使占相婆罗门之言,成为虚言;为毗婆尸太子,更供倍上之五欲乐分。诸比丘!尔时,毗婆尸太子,具围绕于五欲乐分。

  诸比丘!尔时,毗婆尸太子,经多年、数百年、数千年之后,告御者曰……详细参照第二诵品第一节。

  诸比丘!毗婆尸太子往游乐园时,见一群众聚集,着杂色衣,在作舆,见已,言御者曰:
“好御者!群众聚集,着杂色衣,在作与,是为何耶?”
“太子!彼谓死者。”
“好御者!驾近死者之处!”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子:“唯然,太子!”而驾近死者处。诸比丘!毗婆尸太子见死殁之亡者,见已,言御者曰:
“好御者!此死殁者何耶?”
“太子!彼名谓死者,彼从今,母、父、或其他亲族等不能见彼,彼亦不能见母、父、或其他之亲族等。”
“好御者!我亦本具变死殁之性,不能超脱死耶?王、王后、或其他亲族等不见我,我亦不见王、王后、或其他亲族等耶?”
“太子!汝与我等,皆本具变死殁之性,不能超脱死;王、王后、或其他亲族等,不能见汝,汝亦不能见王、王后、或其他亲族等。”
“好御者!然,今日之游乐园已足,由此还内宫。”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子曰:“唯然,太子!”而由此还内宫。
诸比丘!尔时,毗婆尸太子于内宫,心忧、苦不乐,而思惟:“生者,实可厌恶;生者,则老现、则病现、则死现也。”

十一

   诸比丘!尔时,槃头王招告御者曰:
“好御者!太子于游乐园,有何乐事;好御者!太子于游乐园心有何喜乐耶?”
“大王!太子于游乐园,见一群众聚集,着杂色衣,在作舆。见已,问我曰:
“好御者!群众聚集,着杂色衣,而作舆者何耶?……广说参照本经第二诵品第一0节。……我应诺太子曰:“唯然,太子!”由此而还内宫。大王!于是,太子于内宫,心忧、苦不乐,而思惟:“生者、实可厌恶;生者,则老现、则病现、则死现也。”

十二

  诸比丘!尔时,槃头王如是思惟:“勿使毗婆尸太子舍弃王位……参照本第二诵品第四节,……诸比丘!毗婆尸太子,具围绕于五欲乐分。

十三

  诸比丘!尔时,毗婆尸太子,经多年、数百年、数千年之后,告御者……参照本诵品第一节,……往游乐园。

十四

   诸比丘!毗婆尸太子往游乐园,见一光头之出家者,身着袈裟。见已,问御者曰:
“好御者!此人为何人耶?彼之头不如他人;彼之衣服亦不如他人。”
“太子!彼称谓出家者。”
“好御者,何以称谓出家者耶?”
“太子!彼出家者,善行正法,善行正业、善业、福业,不杀害,善怜悯有情。”
“好御者!彼称谓出家者实善哉!好御者!出家者善行正业、善业、福业,不杀害,善怜悯有情实善哉!好御者!驾近彼出家处。”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子:“唯然,太子,”而驾近彼出家者,诸比丘!毗婆尸太子言彼出家者曰:
“友!汝为何人耶?汝之头不如他人,汝之衣亦不如他人。”
“太子!我是出家人。”
“友!出家者何谓耶?”
“太子!我出家善行正法、善业、福业,不杀害,善怜悯有情。”
“友!为出家之身实善哉!善行正法、善业、福业,不杀害,善怜悯有情实是善哉!”

十五

  诸比丘!尔时,毗婆尸太子言御者曰:
“好御者!汝由此车驾还内宫。我则于此剃除须发,着袈裟衣,出家而过无家之生活。”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子:“唯然,太子!”而驾车还内宫。毗婆尸太子,于此则剃除须发,着袈裟衣,出家而过无家之生活。

十六

  诸比丘!槃头婆提之王城,八万四千大众闻:“毗婆尸太子剃除须发,着袈裟衣,出家而过无家之生活。”闻已,如是思惟:“毗婆尸太子,剃除须发,着袈裟衣,出家而过无家之生活;则彼法、律不劣,彼出家不劣也。毗婆尸太子尚且剃除须发,着袈裟衣,出家而过无家之生活,何以我等不出家耶?”
诸比丘!尔时,八万四千大众,则剃除须发,着袈裟衣,随毗婆尸太子出家,过无家之生活。诸比丘!如是毗婆尸菩萨被彼大众所围绕而游行村里、市镇、王城。

十七

  诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,于寂静独坐时,心起如是思惟:
“我被大众围绕杂乱而住,对我甚不相应,然我应离群单独而住。”
诸比丘!于是,毗婆尸菩萨其后,远离s众,单独一人而住。彼八万四千之出家者行一方,毗婆尸菩萨亦别行一方。

十八

  诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,于寂静处独坐时,心起如是思惟:“实然!此 世间陷于苦恼;生而老、死,死而又生:于此,世人不知此苦聚之出离。如何得知此老、死苦聚之出离耶?”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有者死?缘何故有者死耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧而观察:“有生故有老死,由缘生两者死。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有生?缘何而有生耶?”尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“有有故有生;缘有而有生。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有有?缘何而有有耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种而思惟,则依智慧观察:“有取故有有;缘取而有有。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有取?缘何而有取耶?”诸
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“有爱故有取,缘爱而有取。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有爱?缘何而有爱耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“有受故有爱,缘受而有爱。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有受?缘何而有受耶?诸比 丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“有触故有受,缘触而有受。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有触?缘何而有触耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观:“有六处故有触,缘六处而有触。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有六处?缘何而有六处耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“有名色故有六处,缘名色而有六处。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有名色?缘何而有名色耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“有识故有名色,缘识而有名色。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“有何故有识?缘何而有识耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“有名色故有识,缘名色而有识。”

十九

  诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“此识由名色而还,不更上进。于其处生、老、病、死、殁而又生也。则缘名色而有识,缘识有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而(有)爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老、死、愁、悲、忧、
恼,如是而有此等全苦蕴之集也。”
诸比丘!于“集起,集起”之思惟,诸比丘!毗婆尸菩萨,于诸前未曾闻之法,眼生、智生、慧生、明生、光明生。

二十

  诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无老死?何灭则老死灭耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无生时则无老死,生灭则老死灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无生?何灭则生灭耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无有时则无生,有灭则生灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无有?何灭则有灭耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无取时则无有,取灭则有灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无取?何灭则取灭耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无爱时则无取,爱灭则取灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无爱?何灭则爱灭耶?”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无受时则无爱,受灭则爱灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无受?何灭则受灭耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无触时则无受,触灭则受灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无触?何灭则触灭耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无六处时则无触,六处灭则触灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无六处?何灭时则六处灭耶?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无名色时则无六处,名色灭则六处灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无名色?何灭则名色灭?”诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无识时则无名色,识灭则名色灭。”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,如是思惟:“无何时则无识?何灭则识灭耶?”
诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:“无名色时则无识,名色灭则识灭。”

二一

  诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨如是思惟:“此正觉之观道,由我所证悟:名色
灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,受灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、愁、悲、苦、忧恼灭,如是此等全苦蕴灭。”
诸比丘!于“灭尽!灭尽”之思惟,毗婆尸菩萨,于诸前未曾闻之法,眼生、智生、明生、光明生。

二二

  诸比丘!尔时,毗婆尸菩萨于后,以观察五取蕴生灭而住:“色如是,色之集如是,色之灭尽如是;受如是,受之集如是,受之灭尽如是;想如是,想之集如是,想之灭尽如是;行如是,行之集如是,行之灭尽如是;识如是,识之集如是,识之灭尽如是。”
彼观察五取蕴之生灭而住,不久则由无取着,心解脱诸烦恼。”

第三 诵品

  “诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟:“然,我宣说法!我宣说法!”诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟:“我得证之比法,实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜,超越寻、伺,微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲,染着爱欲,喜悦爱欲;由于人人欢乐爱欲,染着爱欲,喜悦爱欲,则难见胜缘性及缘起法,因此,亦则难见一切行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而,若我宣说法,但彼等不能知解我之所说,我唯是徒劳、辛苦也。”

  诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,则显现此等前所未曾闻不可思议之偈:
“苦劳我所证 我今何宣说
贪嗔所制者 不易觉此法
逆流行微妙 甚深极难见
微细此正法 爱染暗所蔽
蔽者不得见”
诸比丘!如是,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,心向平适,不宣说法。
诸比丘!于此,大梵天神,知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者心之所念,而如是忆叹:“呜呼!此世间实灭亡,呜呼!此世间实消失。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉,心向平适,不宣说法故。”

  诸比丘!尔时,大梵天犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间,由梵天界消失,现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之前。诸比丘!尔时,大梵天偏袒上衣,右膝着地,合掌向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,如是白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰:
“世尊!请世尊说法,请善逝说法!有众生少尘垢,因末听法故而衰减,彼等闻法当了悟。”

  诸比丘!如是言时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,言大梵天曰:“梵天!我亦有是思惟:“今我当说法,今我当说法。”梵天!然,我如是思惟:“我得证之此法,实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜、超越寻、伺,微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲,染着爱欲,喜悦爱欲。由于人人欢乐爱欲,染着爱欲,喜悦爱欲,则难胜缘性及缘起法。因此,亦则难见一行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而,若我宣说法,但彼等不能知解我之所说,我唯是徒劳、辛苦也。”梵天!其时,我则显现此等前所未闻不可思议之偈:
“苦劳我所证 我今何宣说
贪嗔所制者 不易觉此法
逆流行微妙 甚深极难见
微细此正法 爱染暗所蔽
蔽者不得见”
梵天!如是,我思虑之心,倾向平适,不宣说法。”

  诸比丘!彼大梵天,二次白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰:“世尊!请世尊说法……乃至……。”

  诸比丘!彼大梵天,三次白毗婆尸世尊曰:“世尊!请世尊说法,请善逝说法。有众生少尘垢,因未听法故而衰减,彼等闻法当了悟也。”
诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,知梵天之劝请,又悲愍诸众生故,以佛眼观察世间;诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者以佛眼观察世间,见诸众生,有少尘垢、多尘垢者,有利根、顿根者,有善行相、恶行相者,有易教、难教者,或认识及怖畏来世之罪患而住者。犹如:于青莲华、红莲华、白莲华之池中,有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、未出水面,沉于水中养育:有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、出于水面;有青莲华、红莲华、白达华生于水中、长于水中、出于水面而住,不为水所污染。诸比丘!如是,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,以佛眼观察众生,于众生中有少尘垢、多尘垢者,有利根、顿根者,有善行相、恶行相者,有易教、难教者,或认识及怖畏来世罪患而住者。

  诸比丘!尔时,大梵天知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,心起思念,以偈白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰:
“登顶立岩者 偏见周围人
如是善慧者 登上法楼阁
离愁普眼人 观彼溺愁众
彼为生老服 大雄战胜者
商主无欠债 于世阔步游
世尊请说法 多有了悟者”
诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,以偈告大梵天曰:“为于彼等众 启开甘露门凡有得闻已 则得弃邪信梵天知有害 思劳不说法”
诸此丘!尔时,大梵天:“我得毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,应诺将说法。”
敬礼。右绕毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,则没形于其处。

  诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,如是思惟:“我当为谁先说法?谁能速解此法耶?”
诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,如是思惟:“王子骞荼与帝师之子提舍,住于王城槃头婆提,博学、聪明、有智慧,为长时之少尘垢者。我当先为王子骞荼与帝师之子提舍说法,彼等能速解此法。”
诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间,消失于菩提树下,现于王城槃头婆提之鹿野苑。

  诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,告守苑人曰:
“来,守苑人!入王城槃头婆,告王子与帝师之子提舍如是言:“尊者!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来至王城槃头婆提,住安稳鹿苑,彼欲见汝等。”
诸比丘!彼守苑人应诺毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者:“唯然,世尊”而入王城槃头婆提,告王子骞荼与帝师之子提舍曰:
“尊者!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来至王城槃头婆提,住安稳鹿苑,彼欲见汝等。”

   诸比丘!尔时,王子骞荼与帝师之子提舍,备吉祥庄严乘具,乘吉祥庄严乘具向王城槃头婆提出发,至乘具能行之处,下乘而行步诣毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处,诣已,敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,坐于一面。

十一

  毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,为彼等次第说法,则开示施、戒、天之说;宣说诸欲之过患,出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净,于此,则宣示诸赞叹之胜法--苦、集、灭、道。犹如去染污纯净之布,正可受染色。如是王子骞荼与帝师之子提舍,则于其座,远离尘垢,证得法眼:“凡任何集起之法,皆是灭法。”

十二

  尔时,彼等依师之教而非依他,已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏,而白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰:
“伟哉!世尊,伟哉!世尊。犹如扶起倒者,揭露隐覆者、示道于迷路者、揭来明灯,使有眼者于暗中得见诸色。如是,世尊以种种方便宣说法。世尊!我等归依世尊、(归依)法。愿世尊摄受我等,于世尊之处出家,得受具足戒。”

十三

  诸比丘!王子骞荼与帝师之子提舍,于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家,得受具足戒。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,以法说之教导、激励、令彼等喜悦;并宣示诸行之过患、污秽之烦恼,涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦,不久,彼等之心实无取着,由诸漏而解脱。

十四

  诸比丘!于王城槃头婆提,八万四千之大众闻:“毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来住安稳鹿苑。王子骞荼与帝师之子提舍,于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处,剃除须发,着袈裟衣,出家而过无家之生活。”闻已,彼等如是思惟:“王子骞荼与帝师之子提舍,既剃除须发、着袈裟衣,出家而过无家之生活,可见此法、律不劣、彼出家不劣也。王子骞荼与帝师之子提舍,而且于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处剃除须发,着袈裟衣,出家而过无家之生活,何以我等不出家耶?”
诸比丘!于是,八万四千之大众,由王城槃头婆提出发,诣毗婆尸世尊、阿罗  汉、等正觉者之处。诣已,敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,坐于一面。

十五

  毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,为彼等次第说法,则开示施、戒、天之说;宣说诸欲之过患,出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净,于此,则宣示诸佛赞叹之胜法--苦、集、灭、道。犹如去染污纯净之布,正可受染色。如是八万四千之大众,则于其座,远离尘垢,证得法眼:“凡任何集起之法,皆是灭法。”

十六

  尔时,彼等依师之教而非依他,已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏,而白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰:
“伟哉!世尊,伟哉!世尊。世尊以种种方便说法,世尊!犹如扶起倒者,揭露隐覆者、示道于迷路者、揭来明灯,使有眼者于暗中得见诸色。世尊!我等归依世尊、归依法。愿世尊摄受我等,于世尊之处出家,得受具足戒。”

十七

  诸比丘!彼等八万四千之大众,于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家,得受具足戒。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,以法说之教导、激励、令彼等喜悦;并宣示诸行之过患、污秽之烦恼,涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦,不久,彼等之心实无取着,由诸漏而解脱。

十八

  彼以前八万四千之出家者闻:“毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,来住王城槃头婆提之安稳鹿苑而说法。”诸比丘!尔时,彼八万四千之出家者,由王城槃头婆提出发,诣安稳鹿苑,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处,诣已,敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,坐于一面。

十九

  毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,为彼等次第说法,则开示施、戒、天之说,宣说诸欲之过患,出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净,于此,则宣示诸赞叹之胜法--苦、集、灭、道。犹如去染污纯净布,正可受染色。如是八万四千大众,则于其座,远离尘垢,证得法眼:“凡任何集起之法,皆是灭法。”

二十

   尔时,彼等依师之教而非依他,已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏,而白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰:“伟哉!世尊,伟哉!世尊。世尊以种种方便说法,世尊!犹如扶起倒者、揭露隐覆者、示道于迷路者,揭来明灯,使有眼者于暗中得见诸色。世尊!我等归依世尊,归依法,愿世尊摄受我等于世尊之处出家,得受具足戒。”

  诸比丘!彼八万四千之出家众,于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家,得受具足戒。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,以法说之教导、激励、令彼等喜悦;并宣示诸行之过患,污秽之烦恼,涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦,不久,彼等之心实无取着,由诸漏而解脱。

二二

  诸比丘!尔时,王城槃头婆提住六百八十万大比丘众。诸比丘!于此,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,独居静处时,生起如是思惟:
“王城槃头婆提,住六百八十万大比丘众,我应为诸比丘宣示:“诸比丘!为大众之利益,为大众之安乐、怜愍世人、天人之利、乐,诸比丘应普偏游行,勿二人进行一道,诸比丘!汝等应宣示初善、中善、后善、文义具足之法。宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生,因未闻法故堕落;彼等闻法者,则得了悟。而各六年后,为诵波罗提木叉,汝等应诣王城槃头婆提。”

二三

  诸比丘!尔时,有一大梵天知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者心之所念。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间,由梵天界消失,现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之前。诸比丘!尔时,大梵天偏袒上衣,合掌向毗婆尸世尊,阿罗汉、等正觉者,白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言:
“实然,世尊!实然,善逝。于王城槃头婆提,住六百八十万大比丘众,世尊!世尊对彼等宣示:“诸比丘!为大众之利益,为大众之安乐、怜愍世人、天人之利、乐,诸比丘应普偏游行。勿二人进行一道。诸比丘应宣示初善、中善、后善,文义具足之法。宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生,未闻法故堕落;彼等闻法者,则得了悟。而各六年后,为诵波罗提木叉,汝等应诣王城槃头婆提。”
诸比丘!大梵天如是言,言已,敬礼、右绕毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,消失于其处。

二四

  诸比丘!尔时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,于日暮由宴座起,告诸比丘曰:
“诸比丘!于此,我于寂静处宴座,生如是思惟:“如是六百八十万大比丘众,住王城槃头婆提,我今应对诸比丘宣示。诸比丘!为大众之利益,为大众之安乐、怜愍世人、天人之利乐,诸比丘应普偏游行,勿二人进行一道。诸比丘!汝等应宣示初善、中善、后善,文义具足之法,宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生,未闻法故堕落,彼等闻者,则得了悟。而各六年后,为诵波罗提木叉,汝等应诣王城槃头婆提。””

二五

  诸比丘!尔时,有一大梵天,如我心之所念,犹如力士之伸屈腕、屈伸腕之间,由梵天界消失,现于我前。诸比丘!尔时,大梵天偏袒上衣,合掌向我曰:
“实然,世尊!实然,善逝!于王城槃头婆提,住六百八十万大比丘众,世尊!世尊对彼等宣示:“诸比丘!为大众之利益,为大众之安乐、怜愍世人、天人之利、乐,诸比丘应普偏游行。勿二人进行一道。诸比丘应宣说初善、中善、后善,文义具足之法。宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生,未闻法故堕落;彼等闻法者,则得了悟。而各六年后,为诵波罗提木叉,汝等应诣王城槃头婆提。”
诸比丘!大梵天知是言,言已,敬礼、右绕我,于其处消失。

二六

  诸比丘!我宣示:为大众之利益,为大众之安乐、怜愍世人、天人之利、乐,汝等应普偏游行,勿二人进行一道。诸比丘应宣说初善、中善、后善,文义具足之法。宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生,未闻法故堕落,彼等闻法者,则得了悟。而各六年后,为诵波罗提木叉,汝等应诣王城槃头婆提。”
诸比丘!彼等众多之比丘,则于一日间,同各地出发游行。

二七

  诸比丘!尔时,于阎浮洲有八万四千之住处。于过一年时,诸神举声:“友!一年过去,尚余五年,五年后,为诵波罗提木叉,应诣王城槃头婆提。”
又过二年,诸神举声:“友!二年过去矣,尚余四年,四年后,为诵波罗提木叉,应诣王城槃头婆提。”
过三年,诸神举声:“友!三年过去矣,尚余三年,三年后,为诵波罗提木叉,应诣王城槃头婆提。”
过四年,诸神举声:“友!四年过去矣,尚余二年,二年后,为诵波罗提木叉,应诣王城槃头婆提。”
过五年,诸神举声:“友!五年过去矣,尚余一年,一年后,为诵波罗提木叉,应诣王城槃头婆提。”
过六年,诸神举声:“友!六年过去矣,为诵波罗提木叉,应诣王城槃头婆提之时也。”
诸比丘!尔时,彼等彼比丘,为诵波罗提木叉,由自己之神通力,或由诸神之神通力,于一日间,皆诣王城槃头婆提。

二八

  诸比丘!实于此时,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,对比丘僧伽诵波罗提木叉:
“忍辱苦行为第一
涅槃第一诸佛说
出家不恼害他人
沙门亦不害他者
不造一切之恶因
一切善业全具足
自己心意偏清净
此乃诸佛之教诫
不为争议不加害
摄护波罗提木叉
于食事知分量者
离人寂静卧坐处
修习高洁增上心
此乃诸佛之教诫”

二九

  诸比丘!一时,我住郁伽罗须跋迦林之沙罗树王下。于静处宴坐时,我心生是念:“我长久以前未住者,彼善得色有情住处,唯净居诸天,我往访净居天。”
诸比丘!于此,我实如力士之伸屈腕、屈伸腕间,由郁伽罗须跋迦林之沙罗树王下消失,现于无烦天。诸比丘!彼诸天中之数千天众诣我所,诣已,敬礼我而立一面。诸比丘!于一面立之彼诸天神告我言:
“友!自此,九十一劫前,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出生刹帝利种、刹帝利族姓。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是侨陈若姓。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量八万岁。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者于波波树下成正觉。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名骞荼及提舍,为第一双贤者。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有三次僧众之集会:一次僧众之集会,有六百八十万比丘众;一次僧众之集会,有十万比丘众;一次僧众之集会,有八万比丘众。友毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者此三次僧众之集会,皆是漏尽者。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之常随比丘,为第一常随侍者。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王,母名谓槃头婆提王妃为生母:槃头王之王城,名谓槃头婆提城。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成五觉、如是转法轮也。友!我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处修梵行,离诸欲贪,而生此处。”

三十

  诸比丘!彼诸天众中之数千天众诣我所。诣已,敬礼我而立一面。诸比丘!立于一面之诸天神告我言:
“友!于此贤劫中,今有世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友!世尊是出生于刹帝利种、刹帝利族姓。友!世尊之姓是瞿昙。友!世尊之寿量短、少、轻微,彼久存为百岁前后。友!世尊是于钵多罗树下成正觉。友!世尊有舍利弗及目犍连两弟子,为第一双贤者。友!世尊一次僧众之集会有千二百五十比丘众。友!世尊此一次僧众之集会,皆是漏尽者。友!世尊有名谓阿难常随弟子,为第一常随侍者。友!世尊之父名谓净饭王,母名谓大清净妙王妃为生母。王城为迦毗罗城。友!世尊为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友!我等于此世尊之处修梵行,离诸贪欲,而生此处。”

三一

  诸比丘!其后我与无烦天等具往无热天。诸比丘!其后我与无烦天、无热天具往善见天。诸比丘!其后,我与无烦天、无热天、善见天具往大妙见天。诸比丘!其后,我与无烦天、无热天、善见天、大妙见天具住阿迦腻陀天。诸比丘!此等天众中,数千之诸天众诣访我,诣已,敬礼我而立一面。诸比丘!立于一面之诸天告我言:
“友!由于,九十一劫前,毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友!毗婆尸世尊,阿罗汉、等正觉者出生刹帝利族。友毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量八万岁。友!毗婆尸世尊,阿罗汉、等正觉者于波波树下成正觉。友毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名谓骞荼及提舍,为第一双贤者。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有三次僧众之集会:一次僧众之集会,有六百八十万比丘众;一次僧众之集会,有十万比丘众;一次僧众之集会,有八万比丘众,友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者此三次僧众之集会,皆是漏尽者。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者,有一名谓无忧之常随比丘,为第一常随侍者。友!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王,母名谓槃头婆提王妃为生母;槃头王之王城,名谓槃头婆提城。友毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友!我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处修梵行,离诸欲贪,而生此处。”

三二

  诸比丘!彼诸天众中之数千天众诣我所。诣已,敬礼我而立一面。诸比丘!立于一面彼诸天神告我言:
“友!于此贤劫中,今有世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友!世尊是出生于刹帝利种、刹帝利族姓。友!世尊之姓是瞿昙。友!世尊之寿量短、少、轻微,彼久存为百岁前后。友!世尊是于钵多罗树下成正觉。友!世尊有舍利弗及目犍连两弟子,为第一双贤者。友!世尊一次僧众之集会,有千二百五十比丘众。友!世尊此一次僧众之集会,皆是漏尽者。友!世尊有名谓阿难之常随比丘,为第一常随侍者。友!世尊之父名谓净饭王,母名谓大清净妙王妃为生母。友!王城为迦毗罗城。友!世尊为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友!我等于此世尊处修梵行,离诸欲贪,而生此处。”

三三

  诸比丘!如是,如来善彻察法界,善彻察法界故,如来对已般涅槃、断障害、断道、尽轮回、度一切苦之过去诸佛,能忆念生、忆念名、忆念姓、忆念寿量、亿念双弟子、忆念僧众之集会,曰:“彼诸世尊如是种姓,彼诸世尊如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脱也。””
世尊如是说已,诸比丘心喜、喜悦世尊之所说。


1 .于原本如斯有十七,前节既有一七故,是原本之误,今依原本。
2 .原本为Milata是枯渴或枯萎之义。异本为Vilata译为舆,今从之。

 
 

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