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汉译巴利语三藏

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

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大缘经 Mahanidana suttam
 
 

  本经相当于北传汉译的长阿含卷一三之大缘方便经(大藏正一),中阿含卷二四之大缘经(大正藏二六),人本欲生经(大正藏一四),大生义经(大正藏五四)。本经之发起因由,是阿难对世尊所说之缘起法,言不很深邃而很容易了知;世尊则宣说,因不觉悟此法,不得出离轮回,是缘之诸支(老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识)等相关关系,更说我执之四种、七识住、八解脱等。一、本经唯举九支,二、于爱支之下更于求下利、用、欲、着、嫉、守、护之支未连接于爱,顺次述由爱之发生,最后说缘于守护而生执杖、执剑、斗、诤、争论、恶口、妄语等无量罪恶之法;由此连接至受,换言之,于说缘起支之文中,存有一系列的注释记述。而于本经异译之一的人本欲生经,传说有道安的注释,于分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经,婆沙论,俱舍论等,引用大缘方便经,说缘起为经,而知后世存在有重经的一系统,本经对于考究十二因缘说是不可忽视的。

  如是我闻。一时,世尊住拘楼国之剑磨瑟昙,名为拘楼之市镇。
尔时,长老阿难,诣世尊之处,诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之长老阿难问世尊言:
“世尊!希有哉!不可思议哉!此缘起法甚深远,有深远相。但如我等观察,却甚明显。”
“阿难!勿作如是言,阿难!勿作如是言。阿难!此缘起法甚深远,有深远相。阿难!因不觉、不彻见此法,此有情类,如丝缕缠结1,如肿物所蔽2,如文叉草、波罗波草之乱杂,故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。”

  阿难!若有人问:“依此缘而有老死耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有老死耶?”应该说:“缘生而有老死。”
阿难!若有人问:“依此缘而有生耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有生耶?”应该说:“缘有而有生。”
阿难!若有人问:“依此缘而有有耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有有耶?”应该说:“缘取而有有。”
阿难!若有人问:“依此缘而有取耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有取耶?”应该说:“缘爱而有取。”
阿难!若有人问:“依此缘而有爱耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有爱耶?”应该说:“缘受而有爱。”
阿难!若有人问:“依此缘而有受耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有受耶?”应该说:“缘触而有受。”
阿难!若有人问:“依此缘而有触耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有触耶?”应该说:“缘名色而有触。”
阿难!若有人问:“依此缘而有名色耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有名色耶?”应该说:“缘识而有名色。”
阿难!若有人问:“依此缘而有识耶?”应该答:“有。”若言:“缘何而有识耶?”台该说:“缘名色而有识。”

  阿难!如是缘名色而识生,缘识而名色生,缘名色而触生,缘触而受生,缘受而爱生了,缘爱而取生,缘取而有生,缘有而生生,缘生而老死生,缘老死而愁、悲、苦、忧、恼生。如是有一切苦蕴之集。

  如是既说,“缘生而有老死”。阿难!如何缘生而有老死?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全不生时--犹如:于天之天相3、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相--阿难!若诸有情如实不生形状,即一切之不生时,可施设老死耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,其有老死之因,其因缘,其集,其缘而称谓生。

  如是既言,“缘有而有生。”阿难!如何是缘有而有生耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全不生时--犹如:欲有、色有、无色有--无一切之有时,可施设生耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,其有生之因,其因缘,其集,其缘而称谓有。

  如是既言,“缘取而有有。”阿难!如何缘取而有有耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无取之时””犹如:欲取、见取、戒禁取、我语取--无一切取之时,可施设有耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有有之因,其因缘,其集,其缘而称谓取。

  如是既言,“缘爱而有取。”阿难!如何缘爱而有取耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无爱之时””犹如:色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱--无一切爱之时,可施设取耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有取之因,其因缘,其集,其缘而称谓爱。”

  如是既言,“缘受而有爱。”阿难!如何缘受而有爱耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无受之时--犹如:眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受,意触所生之受--无一切受时、可施设爱耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有爱之因,其因缘,其集,其缘而称谓取。

  如是,阿难!缘受而爱生,缘爱而求生,缘求而利生,缘利而用生,缘用而欲贪生,缘欲而耽着生,缘耽着而悭吝生,缘悭吝而守护生,缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶之法生。

  如是既言,“缘守护而执仗、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶之法生。”阿难!如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶之法生耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无守护,即一切之无守护时,由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶之法亦生耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等,无数罪恶法生之因,其因缘,其缘而称谓守护。

十一

  如是既言,“缘悭吝而有守护。”阿难!如何缘悭吝而有守护耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无守护,即无一切守护之时,由悭吝灭,亦施设守护耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有守护之因,其因缘,其集,其缘而称谓悭吝。

十二

  如是既言,“缘悭吝而有守护。”阿难!如何缘悭吝而有守护耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无悭吝,即无一切悭吝之时,由悭吝之灭,亦施设守护耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有悭吝之因,其因缘,其集,其缘而称谓悭吝。

十三

  如是既言,“缘贪着而有悭吝。”阿难!如何缘贪着而有悭吝耶?此乃应如是 知,阿难若任何者,于任何处,一切完全无贪着,即无一切贪着时,由贪着之灭, 亦施设悭吝耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有悭吝之因,其因缘,其集,其缘而称谓贪着。

十四

  如是既言,“缘欲而有贪着。”阿难!如何缘欲而有贪着耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无欲,即无一切欲时,由欲之灭,亦施设贪着耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有贪着之因,其因缘,其集,其缘而称谓欲。

十五

  如是既言,“缘用而有欲。”阿难!如何缘用而有欲耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无用,即无一切用时,由用之灭,亦施设欲耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有欲之因,其因缘,其集,其缘而称谓用。

十六

  如是既言,“缘利而有用。”阿难!如何缘利而有用耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无利,即无一切利时,由利之灭,亦施设用耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有用之因,其因缘,其集,其缘而称谓利。

十七

  如是既言,“缘求而有利上阿难!如何缘求而有利耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无求,即无一切求时,由求之灭,亦施设利耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有利之因,其因缘,其集,其缘而称谓求。

十八

  如是既言,“缘爱而有求己阿难!如何缘爱而有求耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无爱--犹如:□R、有爱、非有爱””无一切爱时,由爱之灭,亦施设求耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有求之因,其因缘,其集,其缘而称谓爱。
阿难!有如是二法,依二法之结合,则是受。

十九

  如是既说,“缘触而有受。”阿难!如何缘触而有受耶?此乃应如是知,阿难!若任何者,于任何处,一切完全无触,即无一切触时””犹如:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触--由触之灭,亦施设受耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有受之因,其因缘,其集,其缘而称谓触。

二十

  如是既言,“缘名色而有触。”阿难!如何缘名色而有触耶?此乃应如是知,阿难!依彼形相,依彼标相,依彼相貌,虽有名身之施设,若无其形相、标相、相貌时,尚于色身,施设名目之触4 (心触)耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!依彼形相,依彼标相,依彼相貌,虽施设色身,若无其形相、标相、相貌时,尚于名身,施设有对触(身触)耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!依彼形相,依彼标相,依彼相貌,虽施设名身及色身,若无其形相、标相、相貌时,尚施设名目之触及有对触耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!依彼形相,依彼标相,依彼相貌,虽施设名色,若无其形相、标相、相貌时,倘施设名色耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有触之因,其因缘,其集,其缘而称谓名色。

二一

  如是既言,“缘识而有名色。”阿难!如何缘识而有名色耶?此乃应如是知,阿难!识不入母胎时,尚且名色能结成于母胎耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!识若入母胎后而消灭,名色尚能出现于名色之相耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!识于幼者,即在男童或女童被切断时,名色尚且能增大、成长、发达耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有名色之因,其因缘,其集,其缘而称谓识。

二二

  如是既言,“缘名色而有识。”阿难!如何缘名色而有识耶?此乃应如是知,阿难!识若不得依据于名色时,于未来,尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!于此,有识之因,其因缘,其集,其缘而称谓名色。
阿难!由此范围有生、老、死、或再生,由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回,由此范围施设现相,此名色即与识俱。

二三

  复次,阿难!施设我者,至何种程度耶?阿难!施设我为有色、有量者说:“我之我是有色、有量。”又阿难!施设我为有色、无量者说:“我之我是有色、无量。”又阿难!施设我为无色、有量者说:“我之我是无色、有量。”又阿难!施设我为无色、无量者说:“我之我是无色、无量。”

二四

  阿难!此中,施设我而说有色、有量者,或于现世,施设我而说有色、有量;或于来世,施设我而说有色、有量。而思惟:“若与此有异相者,我将令合致此相。”是故,阿难!彼执我为有色、有量是耶见,盖,可为至言。
阿难!此中,施设我而说有色、无量者,或于现世,施设我而说有色、无量;或于来世,施设我而说有色、无量。而思惟:“若与此有异相者,我将令合致此相。”是故,阿难!彼执我为有色、无量是耶见,盖,可为至言。
阿难!此中,施设我而说无色、有量者,或于现世,施设我而说无色、有量;或于来世,施设我而说无色、有量……乃至……于来世,施设我而说无色、无量。而思惟:“若与此有异相者,我将令合致此相。”是故,阿难!彼执我为无色、无量是耶见,盖,可为至言。
阿难!如是为施设我者之所说。

二五

  阿难!不施设我,不说此者至何种程度耶?阿难!不施设我为有色、有量者,不说:“我之我是有色、有量。”又阿难!不施设我为有色、无量者,不说:“我之我是有色、无量。”又阿难!不施设我为无色、有量者,不说:“我之我是无色、有量。”又阿难!不施设我为无色、无量者,不说:“我之我是无色、无量。”

二六

  阿难!此中,不施设我为有色、有量,不作此说者:或于现世,不施设我为有色、有量,不作此说;或于来世,不施设我为有色、有量,不作此说;不思惟:“若与此有异相者,我不令合致此相。”是故,阿难!彼不执我为有色、有量之邪见,盖,可为至言。
阿难!此中,不施设我为有色、无量,不作此说者:或于现世,不施设我为有色、无量,不作此说;或于来世,不施设我为有色、无量,不作此说;不思惟:“若与此有异相者,我不令合致此相。”是故,阿难!彼不执我为有色、无量之邪见,盖,可为至言。
阿难!此中,不施设我为无色、有量,不作此说者:或于现世,不施设我为无色、有量,不作此说;或于来世,不施设我为无色、有量,不作此说;不思惟:“若与此有异相者,我不令合致此相。”是故,阿难!彼不执我为无色、有量之邪见,盖,可为至言。
阿难!此中,不施设我为无色、无量,不作此说者:或于现世,不施设我为无色、无量,不作此说:或于来世,不施设我为无色、无量,不作此说:不思惟:“ 若与此有异相者,我不令合致此相。”是故,阿难!彼不执我为无色、无量之邪见,盖,可为至言。
阿难!如是,不施设我者不作是说。

二七

  阿难!要如何观察我耶?阿难!对于受:或以“受是我之我。”或以“受实非我之我,不得感受者,即是我之我。”阿难!如是观察我。或以“受实非我之我,又不得感受者亦非我之我,我应依我之领纳,即受之法,始是我之我。”阿难!如是观察我。

二八

  阿难!此中,对于言受是我之我者,不得不如是言.“友!此受有三,是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中,汝见何为我耶?”
阿难!若于某时,领纳乐受,其同时不领纳苦受,又不领纳不苦不乐受,其时应唯领纳乐受。阿难!若又于某时,领纳苦受,其同时不领纳乐受,又不领纳不苦不乐受,其时应唯领纳苦受。阿难!若又于某时,领纳不苦不乐受,其同时不领纳乐受,又不领苦受,其时应唯领纳不苦不乐受。

二九

  阿难!乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受,还是思惟:“此是我之我”者,彼又依于乐受之灭,实应不得思惟:“我之我灭。”若领纳苦受,还是思惟:“此是我之我”者,彼又依于苦受之灭,实应不得思惟:“我之我灭。”若领纳不苦不乐受,还是思惟:“此是我之我”者,彼又依于不苦不乐受之灭,实应不得思惟:“我之我灭。”
对如是言:“受是我之我”者,要于现见之法,观察我是无常、乐、苦皆归于消灭之生灭法。阿难!是故,依此,不可能观察“受是我之我。”

三十

  阿难!此中,又言:“受实非我之我,不得感受者,即是我之我。”对彼应如是言:“友!无一切所受之处,于其处还得思惟“有我”耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!是故,依此,不可能观察“受实非我之我,不得感受者,即是我之我。”

三一

  阿难!此中,又言:“受实非我之我,我之我亦非不得感受者,我应依我之领纳,即我之我是受法”对彼应如是言:“友!一切感受完全消灭时,即无一切受,由此受之灭,还得有思惟:于此“有我之我”耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!依此,不可能观察“受实非我之我,不得感受者亦非我之我,我应我之领纳,即我是受法。”

三二

  阿难!是故,比丘不观察受是我,亦不观察不得感受者是我:又不观察我应依我之领纳,即我之我是受法。不观如是之我者,彼于世间之任何者皆不执着。不执着故,无有恐怖。无有恐怖故,唯独般涅槃,自知:“生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。”阿难!如是,心解脱之比丘,不问:“如来死后有耶?”若彼执着是言者,彼则非正。不问:“如来死后无耶?”若彼执着是言者,彼则非正。不问:“如来死后亦无耶?”若彼执着是言者,彼则非正。不问:“如来死后亦非有亦非无耶?”若彼执着是言者,彼则非正。此乃依如何之因由耶?阿难!比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回5而解脱。对证知如是解脱之比丘,不知不见之徒,执着是见者则不正。

三三

  阿难!彼识住有七,处有二。何者为七种识住?阿难!有种种身、种种想之有情,即人、一类天神与一类堕地狱者,此为第一识住。
阿难!有种种身,一类想之有情,即有依初禅而生之梵众天,此为第二识住。
阿难!有一类身,种种想之有情,即光音天,此为第三识住。
阿难!有一类身,一类想之有情,即偏净天,此为第四识住。
阿难!有超一切色想,超有对想,不作意种种想,是“空无边”而生于空无边处之有情,此为第五识住者。
阿难!有超一切空无边处,是“识无边”而生于识无边处之有情,此为第六识住。
阿难!有超一切识无边处,是“无所有”而生于无所有处之有情,此为第七识住。
二处者,第一是无想有情处,第二是非想非非想处。

三四

  阿难!此中,有种种身、种种想之有情,即人、一类天神及一类堕地狱者,为第一识住,如此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其由轮回之出离。且彼还得此识住而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中,超一切识无边处,是“无所有”而无所有处者,为第七识住,如此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其由轮回之出离,且彼还得此识住而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中,无想有情处是如是,如此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其由轮回之出离,且彼得依此处而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中,非想非非想处是如是,如此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其由轮回之出离,且彼还得依此处而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离,由生(缘起)而解脱。阿难!此比丘名为慧解脱。

三五

  阿难!此解脱有八,何为八耶?有色者观色,此为第一解脱。
内无色、有想者观外色,此为第二解脱。唯“清净”观解脱,此为第三解脱。
起一切色想,起一切有对想,不作意种种想,“空是无边”,连空无边处而住。此为第四解脱。
超一切空无边处,“识是无边”,达识无边处而住。此为第五解脱。
超一切识无边处,“是无所有”,达无所有处而住。此为第六解脱。
超一切无所有处,达非想非非想处而住。此为第七解脱。
超一切非想非非想处,达想受灭尽而住。此为第八解脱。

三六

  阿难!是故,比丘顺入于此等之八解脱,或逆入,或顺入,乐时、乐所,只要于乐之间,出入此,如是,由有漏之灭--于现见之法自知,现证此--达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难!此比丘名为俱解脱(者)。阿难!此俱解脱之外,且无更殊胜之解脱。”
世尊如是说已,长老阿难闻世尊之所说,欢喜踊跃。

注:

1 .“如丝缕缠结”tantakulaka-jata,于翻译名义集有tantra-jala-jatah(如乱发),如神博士之推定,应是相当此巴利语之梵语tantra-kulaka-jatah之误。
2 .“如肿物所蔽”gulagunthika-jata名义集,此相当于汉译(北传)之“如乱丝”。
3 .“天之天相”devanam va devattaya,人本欲生经、大因经,作神神种,天天种,devatta  是“天之事”或“天之本性”的意义,两者文法上之格有不同,今以“天之天相”译之。
4 .“名目之触”adhivacana-samphassa对语于其次出“有对之触”patigha-samphassa名色  之“名”指五蕴中受、想、行、识的心,以知心是唯名而无形体。色是极微所成之质碍谓有色蕴。而直译为名目之触,即前者当名之触,于本文括孤中,率直表现此义,以载大缘方便经之译语:“心触”。对此,“有对触”,是对色之触,此文以载同经译语之“身触”。然adhivacana中阿含大因缘经,译为增语。
5 .底本yavata vatta子虽重复,但于异本不重复,今信异本篇正确,故从之而译,因为此于底本第二二节不重复。
6 .原,文satta是satta之误。

 
 

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