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汉译巴利语三藏

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

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中部 Majjhima-nikaya 111-120
 
 

第一一一 不断经

  北传汉译无此经。

  本经是世尊赞叹舍利弗而语诸比丘。舍利弗有种种胜慧,观不断之法观。不断之法观者,即次第修习九次第定,以超越解脱出离下位定而至上位定,亦出离最后之灭尽定。舍利弗观此法观,于圣戒,定、慧、解脱,得自在究竟,以赞说正是世尊之法嗣。

第二品 不断品

  如是我闻。
   一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,世尊对诸比丘曰:‘诸比丘!’诸比丘应诺世尊曰:‘世尊!’世尊乃如是言:
   ‘诸比丘!舍利弗是贤者,诸比丘!舍利弗是大慧者。诸比丘!舍利弗是广慧者。诸比丘!舍利弗是疾慧者。诸比丘!舍利弗是速慧者。诸比丘!舍利弗是捷慧者。诸比丘!舍利弗是决慧者。诸比丘!舍利弗半月以观不断之法观。其时,诸比丘!舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘!谓:此舍利弗离诸爱欲,离诸不善法,有寻,有伺,由离生喜、乐,具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法,令不断安立。彼于此等之诸法,自觉生,自觉止住,自觉地没去。彼如是了知:‘如是此等之诸法,无已而生,有已而了知。’彼于此等之诸法不亲1近,不没入,不昧着,不固着,解脱,离系,而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有广修习。’
   复次,诸比丘!舍利弗灭寻、伺,内心成为安静。心有一趣性,无寻、无伺,由定生喜、乐,具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法,内心安静、喜、乐、心一境性,触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法,令不断安立。彼于此等之诸法,自觉生,自觉止住,自觉地灭去。彼如是了知:‘如是此等之诸法,无已而生,有已而了知。’彼于此等之诸法,不亲近,不没入,不味着,不固执,解脱,离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
   复次,诸比丘!脱喜、舍而住,有念,有正知;且身觉受乐,宣说诸圣者之‘舍而有念乐住。’成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法,不断安立。彼于此等之诸法,自觉生,自觉止住,自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法,无已而生,有已而了知。’彼于此等之诸法,不亲近,不没入,不味者,不固执,解脱,离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
   复次,诸比丘!舍利弗舍离乐,舍离苦,又灭以前所有之喜悦、忧恼,无苦,无乐,舍念清净,成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法,令不断安立。彼于此等之诸法,自觉生,自觉止住,自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之法,无已而生,有已而了知。’彼于此等之诸法,不亲近,不没入,不味着,不固执,解脱,离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
   复次,诸比丘!舍利弗超越一切种之色想,超诸有对想,无作意种种想,成就‘虚空无限’及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法,令不断安立。彼于此等之诸法,自觉生,自觉止住,自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法,无已而生,有已而了知。’彼于此等之诸法,不亲近,不没入,不味着,不固执,解脱,离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
   复次,诸比丘!舍利弗超越一切种之空无边处,‘识无边’之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法,令不断安立。彼于此等之诸法,自觉生,自觉止住,自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法,无已而生,有已而了知。’彼于此等之诸法,不亲近,不没入,不味着,不固着,解脱,离系而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
   复次,诸比丘!舍利弗超越一切种之识无边处,‘无所有’之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法,令不断安立。彼于此等之诸法,自觉生,自觉止住,自觉地没去。彼如是了知‘如是此等之诸法,无已而生,有已而了知。’彼于此等之诸法,不亲近,不没入,不味着,不固着,解脱,离系,而令解放心而住。彼了如‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
   复次,诸比丘!舍利弗超越一切种之无所有处,成就非想非非想处而住。彼由其定,其念而出起。彼由其定,其念而起已,而诸过去,已灭,为已变法,以偏观其诸法,‘如是此等之诸法,无已而生,生已而了知。’彼于此等之诸法,不亲近,不没入,不味着,不固执,解脱,离系,而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有其广修习。’
   复次,诸比丘!舍利弗超越一切种之非想非非想处,成就想受灭而住。而慧见已,彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定,其念出起已,其诸过去,已灭,为已变法,偏观其诸法,‘如是此等之诸法,无已而生,有已而了知。’彼于此等之诸法,不亲近,不没入,不味着,不固着,解脱,离系,而令解放心而住。彼了知‘无此上之出离。’彼独思而亦‘无其广修习。’
   诸比丘!凡正语者,应言:‘于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟’者,对于舍利弗亦应言是正语者。‘彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。’
   诸比丘!凡正语者,应言:‘是世尊之实子。从口生,从法生,法之所成。为法嗣而非血嗣。’对舍利弗亦应是正语者,‘彼为世尊之实子,从口生,从法生,法之所成。法嗣而非血嗣。’
   诸比丘!舍利弗乃依如来所转之无上法轮,正随而转之。世尊如是说已。彼诸比丘,欢喜,随喜世尊之所说。

第一一二 六净经

  北传汉译 中阿含一八七,说智经(大正藏一,七三二页。)
   本经,对自说所作已办,最后解脱者,行种种之质问,完全能解答时,对是人,说赞叹随喜。其质问云何为解脱四说(见、闻、觉、识、)五取蕴、六界耶?云何对内外之诸相,以除我、我所见耶?解答对最后之质问,叙述由在家而出家之动机,出家后之戒、定、慧、解脱之道程,结说佛道之修行法,真是兴味深长而且重要。

  如是我闻。
   一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,世尊对诸比丘曰:‘诸比丘!’诸比丘应诺世尊曰:‘世尊!’世尊乃如是言:
   ‘诸比丘!此处有比丘,向其他说:‘我知生已尽,梵行已立,所作圆满,不再有此生。’诸比丘!其比丘之所说,不应为之赞叹,亦不为之面责。而不为之赞叹,亦不为之面责,应问之,问:‘友!此四说由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为四?于见者言见,于闻者言闻,于思惟者言思惟,于识者言识。友!此四说,由彼世尊即知者、见者、阿罗汉,正等觉者之正说也。而云何知?云何见?于此等四说无取,由诸漏,尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽,所作已作,放下重担,已得已利,偏尽有结。有正慧解脱之比丘,有此顺法,当应解脱。‘友!我于见者,不亲近,不没入,不味着,不固着,解脱,离系,而令解放心而住。我于闻者……友!我于思惟者……友!我于识者,不亲近,不没入,不味着,不固着,解脱,离系,而令解放心而住。友!如是知,如是见,于此等四说无取,由诸漏我心解脱。’诸比丘!彼比丘之所说,应令随喜、赞叹‘善哉!’令随喜、赞叹所说‘善哉!’已,应更问,问:‘友!此等之五取蕴,乃由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为五?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。友!此等之五取蕴,由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者!云何知?云何见?于此等之五取蕴无取,由诸漏尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽,所作圆满,应作已作,放下重担,已得己利,偏尽有结。正慧解脱之比丘,有此顺法,当应解脱。‘友!我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠,以尽此等:离贪,灭,舍,退堕,以我心自觉解脱。友!我以知受……想……诸行……识无力、不安稳已,凡于识之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠,以尽此等;离贪,灭,舍,退堕,以我心自觉解脱。友!如是知,如是见,于此等之五取蕴无取,由诸漏我心得解脱。’诸比丘!彼比丘之所说,应令随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问之,问:‘友!此等之六界,由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六?谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。友!此等六界,由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者!云何知?云何见?于此等六界无取,由诸漏尊者之心得解脱。’诸比丘!漏尽,所作圆满,应作已作,放下重担,已得己利,偏尽有结。正慧解脱之比丘,有此顺法,当应解脱。‘友!我认地界非我,依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧,取着、心之住着、执持、睡眠,以尽此等;离贪,灭,舍,退堕,以自觉我心解脱。友!我于水界……友!我于火界……友!我于风界……友!我于虚空界……友!我认为识界非我,依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取着、心之住着、执持、随眠,以尽此等;离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。友!如是知,如是见,于此六界无取,由诸漏我心得解脱。’诸比丘!其比丘之所说,应随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问,问:‘友!此等之六内外处,又由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六?眼与诸色,耳与诸声,鼻与诸香,舌与诸味,身与诸所触,意与诸法。友!此等之六内外处,由彼世尊即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者,云何知?云何见?于此等之六内外处无取,由诸漏尊者之心解脱。’诸比丘!漏尽,所作圆满,应作已作,放下重担,已得己利,偏尽有结。正慧解脱之比丘,有此顺法,当应解脱。‘友!眼、色、眼识及于眼识所识之诸法,欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠,以尽此等,离贪,灭,舍,退堕,以自觉我心解脱。友!于耳、声、耳识……友!于鼻、香、鼻识……友!于舌、味、舌识……友!于身、所触、身识……友!于意、法、意识及意识所识之诸法,欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠,以尽此等,离贪,灭,舍,退堕,以自觉我心解脱。友!如是知,如是见,于此等六内外处无取,由诸漏我心解脱。’诸比丘!彼比丘之所说,应随喜、赞叹‘善哉!’其所说随喜、赞叹‘善哉’已。应更问之,问:‘然者,尊者云何知?云何见?于有此识之身及外之一切诸相,善除诸我观、我所观、慢随眠。’
   诸比丘!漏尽,所作圆满,应作已作,放下重担,已得己利,偏尽有结。以正慧解脱之比丘,有此顺法者,当应解脱。‘友!以前我为在家者而愚昧。其如来,或如来之圣弟子,以法教说我,我闻其法,于如来得净信。此我成就其净信具足,而如是省思之’’在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者,一向充实,一向清净,而行光晖梵行者,为不容易。实我今剃除须发,着诸袈裟衣,从在家生活,出为非家生活者如何?--友!然而,彼我于他日,或亦舍些少富蓄,或亦舍大量之富蓄,或亦舍些少亲族,或亦舍多数之亲族。以剃除须发,着袈裟衣。由在家生活,入于非家生活。其我为出家者,成就诸比丘所学之行规。断绝杀生,远离杀生。舍杖,舍刀,有惭愧,得慈心,利益怜愍一切生类而住。断绝不与而取,远离不与而取。以取所与,唯望所与,过无盗取之清净生活。断绝非梵行,以行梵行,以行离行,远离欲行、妇女法也。断绝虚诳语,远离虚诳语,语真实,而结交真实者,应坚立、信凭,对于世间不为虚伪。断绝离间语,远离离间语。于此处闻,不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻,不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者,或为和合之继续者,以乐和合,欢喜和合,爱好和合,唯语如起和合之诸语。断绝粗恶语,远离粗恶语。凡诸语无害意,乐于耳,而可爱,感触于心志,有礼让,如为多人爱、多人喜,以语如是类之语。断绝杂秽语,远离杂秽语。于适时语,以适事语,语有义之语,法语、律语,有值于记忆,适时而有理,有分别,语义利相应之语。其我远离裁培种物之类、植物之类。唯一食而远离夜食,远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。远离高床、广床。远离收受金、银。远离收受生谷类。远离收受生肉。远离收受妇人、童女。远离收受婢、仆。远离收受鸡、豚。远离收受象、牛、马、牝马。远离收受田地。远离从事于使命之奔走。远离买卖。远离伪重量、伪货币、伪繗料等。远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。远离截、杀、缚、劫盗--食饵之掠夺也。其我持以足体之衣,以满足够满腹之施食,无论何物,唯取应取之物而去。例如有翼之鸟,于任何物负荷而飞者,即如翼之荷重而飞。如是,友!我亦持足体之衣,满足够满腹之施食,无论何物,唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴,于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已,不取相,不取随相。若不防护其眼根而住者,故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道,守护眼根,于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已,不取相,不取随相。若不防护其意根而住者,故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道,守护意根,于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪,于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、啖、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。其我具足圣者之戒蕴,具足其圣者之根律仪,且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆也。其我食后,行乞归而就座,结跏趺坐而端正身体,令念现前安立。其我对于世间断除贪爱,为离贪心而住,由贪爱令心清净。断除嗔恚,离嗔心而住,于一切生物有饶益、怜愍,由嗔恚令心清净。断除惛沈、睡眠,远离惛沈、睡眠而住,有光明想,念而正知,由惛沈、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住,于内有静息心,由掉举、恶作令心清净也。断除疑,超越疑而住,无犹豫,于诸善法,由疑令心清净也。断除此等之五盖,以慧令心随烦恼无力时,远离诸爱欲,远离诸不善法,有寻有伺,曲离生喜乐,成就初禅而住。灭寻与伺,使内心安静,有一趣性,而无寻无伺,由定生喜、乐,成就第二禅而住。脱喜,舍住,有念、正知,并觉受身乐,舍而有念,宣说乐住,成就第三禅而住。以舍离乐,舍离苦,又灭以前有喜悦及忧恼,无苦无乐,舍念清净,成就第四禅而住。如是,心乃定,成为清净,令醇化,无秽,离随烦恼,柔软、可动而安立,得不动时,诸漏应尽,于慧向心。彼,此是苦,如实证知。此是苦之集,如实证知。此是苦之灭,如实证知。此是导苦之灭道,如实证知。此等是漏,如实证知。此是漏之集,如实证知。此是漏之灭,如实证。此是至漏之灭道,如实证知。如是其我,如是知,如是见,由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时,有解脱智,证知生已尽,梵行已立,所作已作,不冉受此处之生。‘友!实如是知,如是见,我于此识有之身,及外一切诸相,由我观、我所观、慢随眠之远离。’诸比丘!如是比丘之所说,为‘善哉!’应令赞叹,应令随喜之。令赞‘善哉!’令随喜已,如是应对彼说:‘友!我等见尊者为如是之梵行者,此乃我等之利得,我等之善利也。’

第一一三 善士经

  北传汉译 中阿含八五,真人经(大正藏一,五六一页。)是法非法经(大正藏一,八三七页。)
   本经乃有出身之富贵大族,或以自己之名声利得、多闻持律说法,诸头陀、诸禅定等,自夸而蔑他即非善士法,此不得于解脱。不自赞毁他,真正行道,说为善士法。   如是我闻。
   一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时,世尊言诸比丘曰:‘诸比丘!’彼诸比丘应答世尊曰:‘世尊!’世尊乃如是曰:‘诸比丘!我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念,我当说之。’彼等诸比丘应诺世尊:‘如是,世尊!’世尊如是曰:
   ‘诸比丘!然者,云何为善士法?诸比丘!于此有善士,由贵家而出家。彼如是反省思惟:‘我从贵家而出家。而此其他诸比丘,非由贵家而出家。’彼以生其富贵之事,自夸以轻蔑其他。诸比丘!此非善士法也。诸比丘!善士如反省思惟:‘虽生由贵家,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非由贵家而出家,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以生其富贵家事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此善士法也。
   ‘复次,诸比丘!有非善士,由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家,由大财家而出家。彼如是反省思惟:‘我由大财家而出家,而此其他之诸比丘,非由大财家而出家。’彼以其大财家事,自高亦经蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽由大财家事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非由大财家而出家,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。彼介在行道,以其大财家,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此为善士法。
   复次,诸比丘!非善士而有广誉,有名声。彼如是反省思惟:‘我实有广誉,有名声。然而此其他之诸比丘,少名誉,少力量。’彼以其广誉事,自夸亦轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽由广誉之事,若不至灭尽贪法;若不灭尽嗔法;若不灭尽痴法。假令,虽无广誉,无名声,若彼行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其广誉之事,不敢自夸,亦不轻蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士,而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思维:我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘,不得衣、施食、床座、因病药之物资。’彼以其所得,自夸亦轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟:‘由于所得,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道、以其所得,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而多闻。彼如是反省思惟:‘我实多闻,而此等他之诸比丘不多闻。’彼以其多闻,自夸或轻蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然而诸比丘!善士如是反省思惟:‘由多闻,若不至灭尽贪法,若不至灭尽嗔法,若不至灭尽痴法。假令,虽不多闻,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其多闻,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而为持律者。彼如是反省思惟:‘我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。’彼以其持律者之事,自夸又蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依持律者事,若不至灭尽贪法;若不 至灭尽嗔法;若不灭尽痴法。假令,虽非持律者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其持律者事,不敢自夸亦不蔑他。诸比丘!此亦善法。
   复次,诸比丘!有非善士而为说法者。如是反省思惟:‘我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。’彼以其说法者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依说法者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非说法者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其说法者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而为林住者。彼如是反省思惟:‘我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。’彼以其林住者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依林住者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受恭敬。’彼介在行道,以其林住者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟:‘我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。’彼以某着粪扫衣事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善事法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依着粪扫衣者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非着粪扫衣者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以某着粪衣者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟:‘我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。’彼以其常乞食者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依常乞食者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非常乞食者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬;其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其常乞食者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟:‘我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。’彼以其树下住者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然诸比丘!善士如是反省思惟:‘虽依树下住者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非树下住者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬;其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其树下住者事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟:‘我实一坐食者。而此等他之诸比丘,非一坐食者。’彼以其一坐食者事,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者,诸比丘!善士反思惟:‘虽依一坐食者事,若不至灭尽贪法;若不至灭尽嗔法;若不至灭尽痴法。假令,虽非一半食者,彼若行法、随法、正行、随法行者,其时,彼应受恭敬,其时,彼应受尊重。’彼介在行道,以其一坐食事,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士,而离诸爱欲,离诸不善法,无寻无伺,由离生喜、乐,成就初禅而住。彼如是反省思惟:‘我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。’彼以其初禅定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘世尊曰--初禅定无彼4作性。何以故,若有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性,以其初禅定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而灭寻、思,内心安静,心一趣性,无寻无伺,由定生喜、乐,成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟:‘我实获第四禅定。而此等他之诸比丘,不获第四禅定。’彼以其第四禅定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善法也。然者,诸比丘!善士反省思惟:‘世尊曰--第四禅定,无彼作性。何以故,若有思量时,即变故。’彼介在无彼作性,以其第四禅,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士,而超越诸色想,已度诸碍想,无作意诸种之想,成就‘虚空无限’之空无边处而住。彼如是反省思惟:‘我实获空无边处定。而此等他之诸比丘,不获空无边处定。’彼以其空无边处定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘世尊曰--空无边处定,无彼作性。何以故,若有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性,以其空无边处定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而超越空无边处,成就‘识无限’之识无边处而住。彼如是反省思惟:‘我实获识无边处定。而此等之诸比丘,不获识无边处定。’彼以其识无边处定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘世尊曰--识无边处定,无彼作性。何以故,有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性。以其识无边处定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而由一切处,超越识无边处,成就‘无任何物’之无所有处而住。彼如是反省思惟:‘我获无所有处定。而此等他之诸比丘,不获无所有处定。’彼以其无所有处定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士如是反省思惟:‘世尊曰--无所有处定,无彼作性。何以故,若有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性,以无所有处定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有非善士而超越无所有处,成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟:‘我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘,不成就非想非非想处定。’彼以其非想非非想处定,自夸亦蔑他。诸比丘!此亦非善士法也。然者,诸比丘!善士反省思惟:‘世尊曰--非想非非想处定,无彼作性。何以故,若有思量时,其即变故。’彼介在无彼作性,以其非想非非想处定,不敢自夸,亦不蔑他。诸比丘!此亦善士法。
   复次,诸比丘!有善士由一切处,超越非想非非想处,成就想受灭而住。且以慧见已,令灭其诸漏。诸比丘!其比丘断而不思量,于何处亦不思量,对何事亦不思量。’
   世尊如是说已,彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

第一一四 应习不应习经

  北传汉译无此经。
   本经于身行、语行、意行、心生、想得、见得、自体得,各应习与不应习等二种,由世尊说后,舍利弗以世尊之略说,一一广说分别,叙述由世尊之赞叹。

  如是我闻。
   一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,世尊言诸比丘:‘诸比丘!’彼诸比丘答世尊曰:‘世尊!’世尊如是曰:‘诸比丘!为汝等说应习与不应习之教法,应谛听善思念之,我当说。’彼诸比丘应诺世尊曰:‘如是,世尊。’世尊如是曰:‘诸比丘!我说二种之身行,应习与不应习,而如是互相于身行。诸比丘!我说二种之语行,应习与不应习,而如是互相于语行。诸比丘!我说二种之意行,应习与不应习,而如是互相于意行。诸比丘!我说二种之心生,应习与不应习,而如是互相于心生。诸比丘!我说二种之想得,应习与不应习,而如是互相于想得。诸比丘!我说二种之见得,应习与不应习,而如是互相于见得。诸比丘!我说二种之自体得,应习与不应习,而如是互相于自体得。’
   如是说时,尊者舍利弗如是白世尊:‘世尊!我对世尊所略说而不作详分别之义理,如是详细证知之。世尊实如是说:‘诸比丘!我说二种之身行,应习与不应习,而互相于身行。’缘何如是说?世尊!为习身行,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之身行即不应习。世尊!为习身行,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之身行,即应习也。
   世尊!为习如何类之身行,诸不善法增广,诸善法减退?世尊!于此,有一类之杀生者,残忍、赤手5而从事杀戮,对诸生物无慈心。又有不与取者,属其他所有、资具之在村,在于森林,其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者,不唯饰华鬘之女,即于母所护之女,父所护之女,兄弟所护之女,姊妹所护之女,亲戚所护之女,有夫之女,有主6之女等,敢行于如是之诸类。世尊!为习如是类之身行,诸不善法增广,诸善法减退也。
   世尊!为习如何类之身行,诸不善法减退,诸善法增广耶?世尊!于此,有一类断杀生者,有远离杀生,舍笞,舍剑,知耻,有慈心,利益怜愍一切生类而住。断不与取,远离不与取,属他所有、资具之在村,在于森林,其不与无以偷盗之方法而取。于欲境,断邪行,于诸欲,远离邪行,不唯于饰华鬘之女,即于母所护之女,父所护之女,兄弟所护之女,姊妹所护之女,亲戚所护之女,有夫之女,有主之女等,不敢行如是之诸类。世尊!为习如是类之身行,诸不善法减退,诸善法增广也。
   世尊如是说:‘诸比丘!我说二种身行,应习与不应习,如是互相于身行。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘诸比丘!我说二种身行,应习与不应习,如是互相于语行。’缘何如是说耶?世尊!为习语行,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是之语行,即不应习也。世尊!为习语行,如诸善法增广,诸不善法减退,如是之语行,为应习也。
   世尊!为习如何类之语行,诸不善法增广,诸善法减退耶?世尊!于此,有一类之虚诳语者,入于会堂,入于亲戚之中,入于结社之中,于王家之前,被唤出为证人之审问:‘汝,士夫!如是应语汝所知。’而彼不知言‘知。’知言‘不知。’不见言‘见。’见言‘不见。’如是若为自,若为他,若为些少利得,正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻,以此,于彼处为离间而说;于彼处闻,以此,为离间彼等而说;如是为和谐之破坏者,为破坏之能起者,如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者,语粗恶而伤他、令他忿、怒,不转三昧,语如是类之语。又有杂秽语者,言不适时之语,言不适事之语,言非义利之语,言非法之语,言非律之语;语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊!为习如是类之语行,即诸不善法增广,诸善法减退。
   世尊!为习如何类之语行,诸不善法减退,诸善行增广耶?世尊!于此,有一类断虚诳语,远离虚诳语,若入会堂,若入众会,若入亲戚中,若入结社中,若于王家之面前,被唤出为证人之审问:‘汝,士夫!如是应语汝所知。’彼若不知,言‘不知,’若知言‘知7,’若不见言‘不见,’若见言‘见。’如是若为自,若为他,若为些少利得,正知而不语虚诳语。断离间语,远离离间语,于此处闻,于彼处不为离间此等而语;若于彼处闻,于此处不为离间此彼等而语,如是为不和之融和者,为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语,远离粗恶语。凡诸语,无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语,远离杂秽语,语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊!为习如是类之语行,即诸不善法减退,诸善法增广。
   如是世尊说:‘诸比丘!我说二种语行,应习与不应习,如是互相于语行。’以如是缘而说也。
   如是世尊说:‘诸比丘!我说二种意行,应习与不应习,如是互相于意行。’缘何如是说?世尊!若为习意行,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之意行,不应习。然,世尊!若为习意行,诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之意行,应习也。
   世尊!为习如何类之意行,诸不善法增广,诸善法减退耶?世尊!于此有一类之贪欲者,贪求其他所有、资具:‘此乃他物,如果为我物!’又有害心,行有害思:‘此等之有情,若扑杀之,若杀害之,若截断之,若丧失之,若使不存在!’世尊!如是,为习如是类之意行,诸不善法增懂,诸善法减退也。
   世尊!为习如何之意行,诸不善法减退,诸善法增广耶?世尊!于此,有一类之非贪欲者,不贪求其他所有、资具:‘此乃他之物,若为我物!’又无害心,行无害之思:‘于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。’世尊!为习如是类之意行,诸不善法减退,诸善法增广也。
   如是世尊说:‘诸比丘!我说二种意行,应习与不应习,而如是互相为意行。’乃以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘诸比丘!我说二种心生,应习与不应习,而如是互相于心生。’缘何如是说耶?世尊!为习心生,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之心生,不应习也。又世尊!为习心生,如诸善法减退,诸善法增广者,如是类之心生,应习也。
   世尊!为习如何之心生,诸不善法增广,诸善法减退耶?世尊!于此有一类之贪欲者,贪欲俱行之心而住;有嗔者,嗔俱行之心而住;有害者,有害俱行之心而住。世尊!为习如何之心生,诸不善法减退,诸善法增广耶?世尊!于此有一类无贪欲者,无贪俱行之心而住;无嗔者,无嗔俱行之心而住;无害者,无害俱行之心而住。世尊!为习如是类之心生,诸不善减退,诸善法增广。
   如是世尊说:‘诸比丘!我说二种心生,应习与不应习,如是互相于心生。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘诸比丘!我说二种想得,应习与不应习,如是互相于想得。’缘何如是说耶?世尊!为习想得,如诸不善法增广,诸善法灭退者,如是类之想得,不应习。然,世尊!为习想得,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之想得,应习也。
   世尊!为习如何之想得,诸不善法增广,诸善法减退耶?世尊!于此有一类贪欲者,贪欲俱行之想而住;有嗔者,嗔俱行之想而住;有害者,害俱行之想而住。世尊!为习如是之想得,诸不善法增广,诸善法减退也。世尊!为习如何之想得,诸不善法减退,诸善法增广耶?世尊!于此有一类无贪欲者,无贪欲俱行之想而住;无嗔者,无嗔行之想而住;无害者,无害俱行之想而住。世尊!为习如是类之想得,诸不善法减退,诸善法增广也。
   如是世尊说:‘诸比丘!我说二种想得,应习与不应习,如是互相于想得。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘诸比丘!我说二种见得,应习与不应习,如是互相于见得。’以缘何而如是说?世尊!为习见得,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之见得,不应习也。又世尊!为习见得,诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之见得,应习也。
   世尊!为习如何之见得,诸不善法增广,诸善法减退耶?世尊!于此,有一类如是见,谓:‘无布施,无供养,无牺牲,无善行、恶行诸业果之异熟,无此世,无他世,L母,无父,无化生之有情;于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。’世尊!为习如是类之见得,诸不善法增广,诸善法减退也。世尊!为习如何之见得,诸不善法减退,诸善法增广耶?世尊!于此,有一类如是见,谓:‘有布施,有供养,有牺牲,有诸善行、恶行诸业果之异熟,有此世,有他世,有母,有父,有化生之有情;于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行,自通达证知此世、他世已而宣说。’为习如是类之见得,诸不善法减退,诸善法增广也。
   如是世尊说:‘诸比丘!我说二种见得,应习与不应习,如是互相于见得。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘诸比丘!我说二种自体得,应习与不应习,如是互相于自体得。’缘何如是说?世尊!为习自体得,如诸不善增广,诸善法减退者,如是类之自体得,不应习也。又世尊!为习自体得,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之自体得,应习也。
   世尊!为习如何自体得,诸不善法增广,诸善法减退耶?世尊!为令生有害之自体得、不令究竟其体,诸不善法增广,诸善法减退也。世尊!为习如何之自体得,诸不善法减退,诸善法增广耶?世尊!为令生无害之自体得,令究竟其体,诸不善法减退,诸善法增广也。
   如是世尊说:‘诸比丘!我说二种自体得,应习与不应习,如是互相于自体得。’以如是缘而说也。
   世尊!我对世尊此略说,不详分别之义理,如是详证知之。’
   ‘善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!汝,对我此略说,不详分别之义理,如是详细证知。
   我实如是说:‘诸比丘!我说二种身行,应习与不应习,如是互相于身行。’以缘何而说?舍利弗!为习身行,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之身行,不应习也。又舍利弗!为习身行,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之身行,应习也。
   舍利弗!为习如何之身行,诸不善法增广,诸善法减退耶?舍利弗!于此,有一类之杀生者,残忍、赤手而从事杀戮,对诸生物无慈心。又有不与取者,属其他所有、资具之在村,在森林,其不与,以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者;不唯饰华鬘之女,即于母所护之女,父所护之女,兄弟所护之女,姊妹所护之女,亲戚所护之女,有夫之女,有主之女等,敢行于如是之诸类。舍利弗!为习如是类之身行,诸不善法增广,诸善法减退也。舍利弗!为习如何之身行,诸不善法减退,诸善法增长耶?舍利弗!于此,有一类断杀生,远离杀生,舍笞,舍剑,有耻,有慈心,利益怜愍一切生物而住。断不与取,远离不与取,属其他所有、资具之在村,在于森林,其不与,无以偷盗方法而取。于诸欲,断邪行,于诸欲,远离邪行;不唯饰华鬘女,即母所护女,父所护女,兄弟所护女,姊妹所护女,亲戚所护之女,有夫之女,有主之女等,不敢行如是诸类。舍利弗!为习如是之身行,诸不善法减退,诸善法增广也。如是我所说:‘诸比丘!我说二种身行,应习与不应,如是互相于身行。’以如是缘而说也。
   我实如是说:‘诸比丘!我说二种语行,应习与不应习,如是互相于语行。’以缘何而说?舍利弗!为习语行,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之语行,不应习也。又舍利弗!为习语行,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之语行,应习也。舍利弗!为习如何之语8行,诸不善法增广,诸善法减退耶?舍利弗!于此,有一类之虚诳语者,入于会堂……皆同上文……如是我所说:‘诸比丘!我说二种自体得,应习与不应习,如是互相于自体得。’以如是缘而说也。舍利弗!对我所略说之义理,应如是详观之。
   舍利弗!我说二种眼可识之色,应习与不应习。舍利弗!我说二种耳可识之声,应习与不应习。舍利弗!我说二种鼻可识之香,应习与不应习。舍利弗!我说二种舌可识之味,应习与不应习。舍利弗!我说二种身可识之所触,应习与不应习。舍利弗!我说二种意可识之法,应习与不应习。’
   如是说时,尊者舍利弗即如是白世尊:‘世尊!我对世尊此略说,不详分别之义理,如是详细证知之。
   世尊实如是说:‘舍利弗!我说二种眼可识之色,应习与不应习。’缘何如是说?世尊!为习眼可识之色,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之眼可识之色,不应习也。然,世尊!为习眼可识之色,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之眼可识之色,应习也。
   世尊如是说:‘舍利弗!我说二种眼可识之色,应习与不应习。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘舍利弗!我说二种耳可识之声,应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习耳可识之声,如诸不善增广,诸善法减退者,如是类之耳可识之声,不应习也。然,世尊!为习耳可识之声,如诸不善减退,诸善增广者,如是类之耳可识之声,应习也。世尊如是说:‘舍利弗!我说二种耳可识之声,应习与不应习。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘舍利弗!我说二种鼻可识之香,应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习鼻可识之香,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之鼻可识之香,不应习也。然,世尊!为习鼻可识之香,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之鼻可识之香,应习也。世尊如是说:‘舍利弗!我说二种鼻可识之香,应习与不应习。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘舍利弗!我说二种舌可识之味,应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习舌可识之味,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类舌可识之味,不应习也。然,世尊!为习舌可识之味,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之舌可识之味,应习也。世尊如是说:‘舍利弗!我说二种舌可识之味,应习与不应习。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘舍利弗!我说二种身可识之所触,应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习身可识之所触,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之身可识之所触,不应习也。然,世尊!为习身可识之所触,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类身可识之所触,应习也。世尊如是说:‘舍利弗!我说二种身可识之所触,应习与不应习。’以如是缘而说也。
   世尊实如是说:‘舍利弗!我说二种意可识之法,应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习意可识之法,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类意可识之法,不应习也。然,世尊!为习意可识之法,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类意可识之法,应习也。世尊如是说:‘舍利弗!我说二种意可识之法,应习与不应习。’以如是缘而说也。
   世尊!我对世尊此略说,不详分别之义理,如是详证知之。’
   ‘善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!汝对我此略说,不作广分别之义理,如是善广证知之。
   我实如是说:‘舍利弗!我说二种眼可识之色,应习与不应习。’以缘何如是说?……皆如上文……我如是说:‘舍利弗!我说二种意可识之法,应习与不应习。’以如是缘而说也。
   舍利弗!对我此略说,不详分别之义理,应如是详观之。
   ‘舍利弗!我说二种衣,应习与不应习。舍利弗!我说二种团食,应习与不应习。舍利弗!我说二种床座,应习与不应习。舍利弗!我说二种村,应习与不应习。舍利弗!我说二种町,应习与不应习。舍利弗!我说二种都市,应习与不应习。舍利弗!我说二种国,应习与不应习。舍利弗!我说二种人,应习与不应习也。’
   如是说时,尊者舍利弗,如是白世尊:‘世尊!我对世尊此略说,不详分别之义理,如是详证知之。
   世尊如是说:‘舍利弗!我说二种衣,应习与不应习。’以缘何如是说?世尊!为习衣,如诸不善法增广,诸善法减退者,如是类之衣,不应习也。然,世尊!为习衣,如诸不善法减退,诸善法增广者,如是类之衣,应习也。世尊如是说:‘舍利弗!我说二种衣,应习与不应习。’以如是缘而说。
   ‘舍利弗!我说二种团食……’以如是缘而说。
   ‘舍利弗!我说二种床座……’以如是缘而说。
   ‘舍利弗!我说二种村……’以如是缘而说。
   ‘舍利弗!我说二种町……’以如是缘而说。
   ‘舍利弗!我说二种都市……’以如是缘而说。
   ‘舍.利弗!我说二种国……’以如是缘而说。
   ‘舍利弗!我说二种人……’以如是缘而说。
   世尊!我对世尊此略说,不详分别之义理,如是详证知之。
   ‘善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!我所略说,不详分别之义理,汝详证知也。
   如是我又说:‘舍利弗!我说二种衣,应习与不应习。’以缘何而说?舍利弗!为习衣,如诸不善法增广……以如是缘而说也。
   如是我又说:‘舍利弗!我说二种床座,应习与不应习……乃至……如是类之床座,不应习。……乃至……如是类之床座,应习。……乃至……如是类之村,不应习。……乃至……如是类之村,应习。……乃至……如是类之町,不应习。……乃至……如是类之町,应习。……乃至……如是类之都市,不应习。……乃至……如是类之国,不应习。……乃至……如是类之国,应习。……乃至……舍利弗!我说二种人,应习与不应习。’以缘何而说?舍利弗!……以如是缘而说也。
   舍利弗!我所略说,不详分别之义理,应如是详观之。
   舍利弗!若一切之刹帝利,对我如是略说之义理,如是详证知怴A彼等一切刹帝利之长夜,应为利益、幸福。舍利弗!若一切之婆罗门……乃至……毗舍……乃至……舍利弗!若一切之首陀罗,对我如是略说之义理,如是详证知者,彼等首陀罗之长夜,应为利益、幸福。舍利弗!若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界,对我如是略说之义理,如是证知者,含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜,应为利益、幸福。’
   世尊如是说已,欢喜之尊者舍利弗,随喜世尊之所说

第一一五 多界经

  北传汉译 中阿含一八一,多界经(大正藏一,七二三页。)佛说四品法门经(大正藏一七,七一二页。)
   本经,说界善巧、处善巧、处非处善巧。云界者,即十八界、六界(地、水、火、风、空、识,)六界(乐、苦、喜、忧、舍、无明,)六界(欲之出离、恚、无恚、害、无害,)三界(欲、色、无色,)二界(有为、无为。)云处者,即六内外处,缘起者,即十二缘起,处非处者,即以契合道理和不契合道理。   如是我闻。
   一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,世尊告诸比丘:‘诸比丘!’彼诸比丘应答世尊:‘世尊!’世尊乃如是说:
   ‘诸比丘!凡诸怖畏之生起,其一切,由愚者起,非由贤者。凡诸困厄之生起,其一切,由愚者起,非由贤者。凡诸过患之生起,其一切,曲愚者起,非由贤者。诸比丘!譬如,或葭葺之家屋,由草葺出火者,诸重阁,假令上下涂抹以防风,门户虽坚固缔关、闭窗,亦能烧起,恰是如此。诸比丘!凡诸怖畏之起,其一切,由愚者起,非由贤者。凡诸困厄之起,其一切,由愚者起,非由贤者。凡诸过患之起,由愚者起,非由贤者。如是,诸比丘!愚者有怖畏,贤者无怖畏。愚者有困厄,贤者无困厄。愚者有过患,贤者无过患。诸比丘!贤者无怖畏,贤者无困厄,贤者无过患。诸比丘!故‘我等应为贤者,应为有思虑者。’如是,诸比丘!汝等应修学。’如是说时,尊者阿难,如是白世尊:‘世尊!然,于如何范围,可去贤者有思虑之比丘?’世尊曰:‘阿难!只要比丘有界善巧、处善巧、缘起善巧、处、非处善巧者,于如是之范围,阿难!可去为贤者有思虑之比丘也。’
   阿难曰:‘然者,世尊!于如何之范围,可去有界善巧之比丘?’
   世尊曰:‘阿难!此等之十八界:即眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、所触界、身识界,意界、法界、意识界也。阿难!只要知见此等十八界,于如是之范围,阿难!可去有界善巧之比丘也。’
   阿难曰:‘然者,世尊!可去界善巧之比丘,有其他之教法耶?’
   世尊曰:阿难!有。阿难!此等之六界:即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难!只要知见此等六界,于如是之范围,阿难!亦可云界善巧之比丘。’
   阿难曰:‘然者,世尊!可去界善巧之比丘,又有其他之教法耶?’
   世尊曰:‘阿难!有。阿难!此等之六界:即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难!只要知见此等之六界,于如是之范围,阿难!亦可去有界善巧之比丘。’
   阿难曰:‘然者,世尊!可去界善巧之比丘,又有其他之教法耶?’
   世尊曰:‘阿难!有。此等之六界:即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难!只要知见此等之六界,于如是之范围,阿难!可去界善巧之比丘。’
   阿难曰:‘然者,世尊!可去为界善巧之比丘,又有其他之教法耶?’
   世尊曰:‘阿难!有。此等之三界:即欲界、色界、无色界也。阿难!只要知见此等之三界,于如是之范围,阿难!方可去界善巧之比丘。’
   阿难曰:‘然者,世尊!可去界善巧之比丘,又有其他之教耶?’
   世尊曰:‘阿难!有。此等之二界:即有为界与无为界也。阿难!只要此等之二界,于如是之范围,阿难!方可去界善巧之比丘。’
   阿难曰:‘然者,世尊!于如何之范围,可去处善巧之比丘?’
   世尊曰:‘阿难!又有此等六内外处:即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味身与所触、意与诸法也。阿难!只要知见此等之六内外处,于如是之范围,可去处善巧之比丘。’
   阿难曰:‘然者,世尊!于如何范园,可去缘起善巧之比丘?’
   世尊曰:‘于此,阿难!有比丘如是知:此有时即彼有;此生时即彼生;此无时即彼无:此灭时即彼灭:即缘无明有行;缘行有识;缘识有名色;缘名色有六处;缘六处有触;缘触有受;缘受有爱;缘爱有取;缘取有有;缘有有生;缘生有老死、忧、悲、苦、恼、愁之生也。如是有彼一切苦蕴之集。然而,无明之无余离欲灭故行灭;行灭故识灭;识灭故名色灭;名色灭故六处灭;六处灭故触灭;触灭受灭;受灭故爱灭;爱灭故取灭;取灭故有灭;有灭故生灭;生灭故老死、忧、悲、苦、恼、愁灭也。如是,此一切苦蕴灭。阿难!于如是之范围,实可去缘起善巧之比丘。’
   阿难曰:‘然者,世尊!于如何之范围,可去处、非处善巧之比丘?’
   世尊曰:‘阿难!于此有比丘,知‘如是无处、无容,见具足之人,认为一切行是常者,无如是处。’知‘有处:凡夫之认为一切行是常,有如是处。’知‘如是无处、无容:见具足之人,认为一切行是乐者,无如是处。’知‘有如处:凡夫之认为一切行是乐者,有如是处。’知‘如是无处、无容:见具足之人,认为一切行有我,无如是处。’知‘有如是处:凡夫认为一切法有我者,有如是处。’知‘如是无处、无容:见具足之人,夺母之命者,无如是处。’知‘如是无处、无容:见具足之人,夺父之命者……乃至……夺阿罗汉之命者……乃至……知‘如是无处、无容:见具足之人,恶心令出如来之身血者,无如是处。’知‘有如是处:凡夫之恶心者,令出如来之身血者,有如是处。’知‘如是无处、无容:见具足之人,令破僧伽者,无如是处。’知‘有如是处:凡夫之令破僧伽者,有如是处。’知‘如是无处、无容:见具足之人,仰望其他大师者,无如是处。’知‘有如是处:凡夫之仰望其他大师者,有如是处。’知‘如是无处、无容:一世界于非前、非后出世二阿罗汉、正等觉者,无如是处。’知‘有如是处:于一世界出生一阿罗汉、正等觉者,有如是处。’知‘如是无处、无容:一世界于非前、非后,出生二转轮王者,无如是处。’知‘有如是处:于一世界出生一转轮王者,有如是处。’知‘如是无处、无容:女人之成为阿罗汉、正等觉者,无如是处。’知‘有如是处:士夫之成为阿罗汉、正等觉者有如是处。’知‘如是无处、无容:女人之成为转轮王者,无如是处。’知‘有如是处:士夫之成为转轮王者,有如是处。’知‘如是无处、无容:女人之成为帝释者,无如是处。’知‘有如是处:士夫之成为帝释者,有如是处。’知‘如是无处、无容:女人之为魔王者,无如是处。’知‘有如是处:士夫之成为魔王者,有如是处。’知‘如是无处、无容:女人之为梵天者,无如是处。’知‘有如是处:士夫之成为梵天者,有如是处。’知‘如是无处,无容:身为恶行之人,得生可爱、可喜、可乐之果者,无如是处。’知‘有如是处:身为恶行之人,得生不可爱、不可喜、不可乐之果者,有如是处。’知‘无如是处、无容:语恶行之人……乃至……意恶行之人,得生可爱、可喜、可乐之果者,无如是处。’知‘有如是处:意恶行之人,得生不可爱、不可喜、不可乐之果者,有如是处。’知‘如是无处、无容:身为善行之人,得生不可爱、不可喜、不可乐之果者,无如是处。’知‘有如是处:身为善行之人,得生可爱、可喜、可乐之果者,有如是处。’知‘如是无处、无容:语善行之人……乃至……意善行之人,得生不可爱、不可喜,不可乐之果者,无如是处。’知‘有如是处:意善行之人,得生可爱、可喜、可乐之果者,有如是处。’知‘如是无处、无容:身成就恶行之人,由其因,由其缘,身坏命终后,得生善趣、天界者,无如是处。’知‘有如是处:身成就恶行之人,由其因,由其缘,身坏命终后,得生无幸处、恶越、险难处、地狱者,有如是处。’知‘如是无处、无容:语成就恶行之人……乃至……意成就恶行者,由其因,由其缘,身坏命终后,得生善趣、天界者,无如是处。’知‘有如是处:意成就恶行之人,由其因,由其缘,身坏命终后,得生无幸处、恶处、险处、地狱者,有如是处。’知‘如是无处、无容:身成就善行之人,由其因,由其缘,身坏命终后,得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者,无如是处。’知‘有如是处:身成就行之人,由其因,由其缘,身坏命终后,得生善趣、天界者,有如是处。’知‘如是无处、无容:语成就善行之人……乃至……意成就善行之人,由其因,由其缘,身坏命终后,得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者,无如是处。’知‘有如是处:意成就之善人,由其因,由其缘,身坏命终后,得生善趣、天界者,有如是处。’阿难!应于如是之范围,可云处、非处善巧之比丘也。’
   世尊如是说已,尊者阿难,如是白世尊:‘希有哉!世尊!未曾哉!世尊!
   世尊!应以如何名此教法?’
   世尊曰:‘是故,阿难!汝应受持此教法为多界经、四转经、法镜经、不死鼓经、无上战胜经。
   世尊如是说已,尊者阿难欢喜,而随喜世尊之所说。

第一一六 仙吞经

  北传汉译 增一阿含三二、七,仙人崛经(大正藏二,七二三页。)
   本经,世尊住王舍城之伊西义利山,为诸比丘叙述此伊西义利山,昔五百之独觉皆入此山,及说其等独觉一部分之名。

  如是我闻。
   一时,世尊住王舍城仙吞山。时,世尊言诸比丘:‘诸比丘!’彼等诸比丘应答世尊:‘世尊!’世尊乃如是曰:‘诸比丘!汝等不见此耶婆罗负重山乎?’
   诸比丘曰:‘如是,世尊!’
   世尊曰:‘诸比丘!此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设,诸比丘!汝等不见此般达瓦(白善)山耶?’
   诸比丘曰:‘如是,世尊!’
   世尊曰:‘诸比丘!此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等见此耶普罗(广普)山耶?’
   诸比丘曰:‘如是,世尊!’
   世尊曰:‘诸比丘!此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等不见此义奢屈多(灵鹫)山耶?’
   诸比丘曰:‘如是,世尊!’
   世尊曰:‘诸比丘!此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘!汝等不见此伊尸义利(仙吞)山耶?’
   诸比丘曰:‘如是,世尊!’
   世尊曰:‘诸比丘!此仙吞山,自古有其称呼、有其施设。’
   ‘诸比丘!往昔有五百人之独觉,久住仙吞山。彼等入时虽见此山,入已即不见。众人见此已,如是言:‘此山吞噬此等诸仙人。’如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘!(我应说诸独觉之名:我应赞诸独觉之名;诸比丘!我应示诸独觉之名:闻此应善思念之。’
   彼诸比丘白世尊:‘如是,世尊。’
   世尊乃如是曰:
   ‘诸比丘!有名为阿利吒之独觉久住此仙吞山。诸比丘!有名为婆利吒之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为多伽罗尸迦之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为耶沙新之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为善观之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为密耶达新之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为乾陀罗之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为品陀罗之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为宇巴沙婆之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为尼达之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为达达之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为斯达越多之独觉,久住此仙吞山。诸比丘!有名为巴义达多之独觉,久住此仙吞山。
   彼诸有情之精 无嗔恚亦无欲
   独自以成妙觉 无箭苦上胜人
   应听我说彼名。
   阿利叱,婆利吒,多伽尸迦耶沙新,善观,密耶达新佛乾陀罗,品多罗,宇巴沙婆尼达,达达,须达越多,巴义达多须无婆,须婆,鸣陀罗,阿达马阿达斯鸣迦,阿尼迦,须达多为诸独觉而尽有因。
   滨遇与滨迦有大威德。
   两奢利及阿达迦是牟尼。
   又憍萨罗佛亦有须巴富。
   宇婆礼密与彼之礼密及彼之珊达奢达,其如离尘而又贤。
   贤征服里暗志多及安伽、胖伽,并有郁提志多。
   跋尸断苦根之取,阿跋罗志多打胜魔力。
   萨陀、跋越他,沙罗般迦,摩韩沙,郁奢迦摩耶及阿尸陀,阿那沙越,有摩老摩耶及断慢之般陀马,达达帝弗多,义马罗,启多摩。
   启多摩婆罗迦及摩旦迦,阿利耶,亦有阿周达与阿周达迦摩夫耶摩伽,斯曼迦罗,达毗罗,斯跋帝帝达,阿沙去徘启摩美罗达及苏罗达,都兰那耶,山迦而又有郁奢其他为牟尼,沙伊徘为无上出离者。
   有阿难陀,难陀,宇婆难陀,十二人之婆罗堕越阇为最后身者。
   菩提,摩诃那摩,是上胜有须之尸勤,秀丽之婆罗堕越阇帝须跋提沙有断结,宇婆尸达利断爱。又尸达利亦然。
   曼迦罗为佛陀,超越贪。
   宇沙婆切除苦根网。
   宇巴尼达成寂止句、宇普沙达、孙达罗、萨奢那摩阇达,旃达,拔陀摩,郁跋罗及跋陀无达罗,拉去陀并跋婆达,摩那达多,苏美陀,义达罗迦乃至康洽佛,心善解脱。
   有此等及其他之大威德,诸独觉以尽有因。
   等皆越欲为大仙。
   稽首般涅槃无限者。

第一一七 大四十经

  北传汉译 中阿含一八九、圣道经(大正藏一,七三五页。)
   本经无学之十法为八正道和正知、正解脱,以述正定为中心,为其方便之前七正道,正定为结果而说正智、正解脱。如第一之正见时,有正见、依正见而邪见灭、恶不善法随灭、善法起之四门,同样,其他之九法亦各有四门,十法即有四十法门,而成为经名。   如是我闻。
   一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,世尊告诸比丘:‘诸比丘!’彼诸比丘白世尊:‘世尊!’世尊乃如是曰:‘诸比丘!当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听,善思念之,当说之。’彼等诸比丘白世尊:‘如是,世尊。’世尊乃如是曰:‘然者,诸比丘!如何是方便及共资助圣正定?谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念,诸比丘!由此等七支,可令资助其心一境性。诸比丘!此称共圣正定之方便,共名为资助。
   然,诸比丘!须先行正见。诸比丘!如何须先行正见?须了知邪见是耶见,须了知正见是正见,于彼有其正见。然而,诸比丘!如何为邪见?无施,无供养,无牺牲,无诸善行、恶行业之异熟果,无此世,无他世,无母,无父,无诸化生之有情,于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘!此为邪见。
   然,诸比丘!如何为正见?诸比丘!我对正见,说二种。诸比丘!正见之有漏而有福分,有持依果。诸比丘!正见之圣、无漏、出世而有道支。
   然,诸比丘!如何为正见之有漏而有福分?有持依果?有施,有供养,牺牲,有诸善行、恶行业之异熟果,有此世,有他也,有母,有父,有诸化生之有情,于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘!此是正见之有漏而有福分,有持依果者。
   然,诸比丘!如何为正见之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!令成就圣心、无漏心、圣道者,为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘!此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。有人为断邪见,为逮得正见,而彼精进者,即有其正精进。彼有念而断邪见,有念具足正见而住。彼有其正念。如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。
   然,诸比丘!正见为先行,诸比丘!如何正见为先行?邪思惟了知是耶思惟,正思惟了知是正思惟,彼有其正见。然而,诸比丘!如何为邪思惟?欲思惟、嗔思惟、害思惟,诸比丘!此等为邪思惟。
   然,诸比丘!如何为正思惟?诸比丘!对正思惟,我亦说二种。诸比丘!正思惟之有漏而有福分,有持依果。诸比丘!正思惟之圣、无漏、出世而有道支。
   然,诸比丘!如何为正思惟之有漏而有福分,有持依果?出离思惟、无嗔思惟、无害思惟,诸比丘!此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而,诸比丘!如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者?诸比丘!以成就圣心、无漏心、圣道者,修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行,诸比丘!此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪思惟,为获得正思惟而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪思惟,有念成就正思惟而住。彼有其正念,如足于彼有此等之三法,随从、随转于正思惟,谓:正见、正精进、正念。
   然,诸比丘!正见是先行者,诸比丘!如何正见为先行者?邪语了知是邪语,正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪语?虚诳语、离间语、粗语、杂秽语,诸比丘!此等为邪语。诸比丘!如何为正语?诸比丘!正语,我亦说二种。诸比丘!正语之有漏而有福分、有持依果。诸比丘!正语之圣、无漏、出世而有道支。
   然,诸比丘!如何正语之有漏而有福分、有持依果?因为远离虚诳语,远离离间语,远离粗恶语,远离杂秽语,诸比丘!此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而,诸比丘!如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者?诸比丘!成就彼圣心、无漏心、圣道者,为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离,诸比丘!此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪语,为获得正语而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪语,有念成就正语而住。彼有其正念,如是彼有此等之三法,随从、随转于正语,谓:正见、正精进、正念。
   然,诸比丘!正见为先行者也。诸比丘!如何正见为先行者?了知邪业为邪业,了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪业?于杀生,不与取,受欲之邪行,诸比丘!此等为邪行也。诸比丘!如何为正业?诸比丘!正业,我亦说二种。诸比丘!正业之有漏而有福分,有持依果。诸比丘!正业之圣、无漏、出世而有道支。
   然,诸比丘!如何为正业之有漏而有福分、有持依果者?诸比丘!远离杀生,远离不与取,于爱欲远离邪行,诸比丘!此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘!如何为正业之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!成就圣心、无漏心、圣道者,修习圣道之结果,三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离,诸比丘!此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断业行,为成就正业而精进。彼有其精进。彼有念而断邪业,有念成就正业而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法,随从、随转于正业,谓:正见、正精进、正念。
   然,诸比丘!正见为先行者。而,诸比丘!如何正见为先行者?邪命了知是邪命,正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘!如何为邪命?以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求,诸比丘!此等为邪命。
   然,诸比丘!如何为正命?诸比丘!正命,我亦说二种。诸比丘!正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘!正命之之圣、无漏而有道支。
   然,诸比丘!如何为正命之有漏而有福分、有持依果?于此,诸比丘!有圣弟子断邪命,正命以养命。于此,诸比丘!有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘!如何为正命之圣、无漏、出世而有道支?诸比丘!成就彼圣心、无漏心、圣道者,修习圣道之结果,邪命之不乐、离乐,别离乐、远离,诸比丘!此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪命,为成就正命而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪命,有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法,随从、随转正命,谓:正见、精进、正命。
   然,诸比丘!正见为先行者也。诸比丘!如何正见为先行?诸比丘!由正见而起正思惟。由正思惟而起正语,由正语而起正业,由正业而起正命,由正命而起正精进,由正精进而起正念,由正念而起正定,由正定而起正智,曲正智而起正解脱。
   诸比丘!如是有八支具足之学、道迹,有十支具足之阿罗汉。
   然,诸比丘!正见为行者也。诸比丘!如何正见为先行者?诸比丘!于正见之前邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法,彼灭此等;而缘正见以至修习偏满种种之苦法。诸比丘!于正思惟之前邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法,彼灭此等;缘正思惟以至修习偏满种种之善法。诸比丘!于正语之前邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法,彼灭此等;而缘正语以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正业之前邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法,彼灭此等;而缘正业以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正命之前邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法,彼灭此等;而缘正命以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正精进正前邪精进灭;如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法,彼灭此等;而缘正精进以至修习之偏满种种之善法。诸比丘!正念之前邪念灭。
   如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法,彼灭此等;而缘正念以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正定之前邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法,彼灭此等;而缘正定以至修习偏满种种之善法。诸比丘!正智之前邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法,彼灭此等;而缘正智以至修习之偏满种种之善法。诸比丘!正解脱之前邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法,彼灭此等;而缘正解脱以至修习偏满种种之善法。诸比丘!如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。而且无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天,乃至世界之任何者而转。
   诸比丘!若或有沙门、或婆罗门,认为应诽难、诽议此四十法门者,于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。若非难尊者正见者,而有邪见之沙门、婆罗门,由彼等应恭敬尊者,由彼等应尊重尊者。若非难尊者正思惟者,而有邪思惟之沙门、婆罗门,由彼等应恭敬尊者,由彼等应尊重尊者。若非难尊者正语者,而……尊重。若非难尊者正业……尊重。若……正命……尊重。若……正精进……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非难尊者正解脱者,而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门,由彼等应恭敬尊者,由彼等应尊重尊者。诸比丘!彼若有沙门、或婆罗门,认为应诽难、诽议此大四十法门者,于现世,彼应至诽难此等十具法之说、随说。诸比丘!虽彼之诸奥伽罗(住人)越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者,彼等尚不认为可诽难、诽议大四十法门。所以者何?是怖畏难责、忿怒、攻击。’
   世尊如是说已,欢喜之彼等诸比丘,随喜世尊之所说。

第一一八 入出息念经

  北传汉译 佛说治意经(大正藏一,九一九页。)
   本经乃诸大弟子和新学弟子等共集修行时,世尊对彼等,其比丘众中,皆有己得阿罗汉者、得其他之诸沙门果者、得三十七道品、四无量心、不净想、无常想者,更依修习入出息念,说当得四念处、七觉支、明解脱,其次详说此等之修行法。即叙述入出息念之所谓十六特胜及如其各四个之次第,修各身受心法之四念处、由四念处之各各以圆满七觉支,由七觉支成就明和解脱。

  如是我闻。
   一时,世尊于舍卫城东园鹿母讲堂,与甚多善善10证悟之长老弟子共住。即:尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘稀罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难,乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时,诸长老比丘等,正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等,教授、教诫十比丘,有长老比丘等,教授、教诫二十比丘。有长老比丘等,教授、教诫三十比丘。有长老比丘等,教授、教诫四十比丘。彼等新学比丘,受诸长老比丘之教授,教诫,渐渐了知殊胜之深妙。此时,恰逢其日是十五布萨日,当自恣,正满月之夜中,世尊为比丘众所围绕,露地而坐。
   其时,世尊周见一座默然之比丘众,告诸比丘言:‘诸比丘!我精勤于此正行。诸比丘!我心精勤于此正行。是故诸比丘!汝等更为得未得,为到未到,为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦刺底迦月之满月,当归来此舍卫城。’此地方之诸比丘等,闻世尊于四个月后之满月,归来此舍卫城。彼等,此地方之诸比丘,即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘,即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等,教授、教诫十比丘。有长老比丘等,教授、教诫二十比丘。有长老比丘,教授、教诫三十比丘。有长老比丘等,教授、教诫四十比丘。而彼等新学比丘,受长老比丘等之教授、教诫,渐渐了知殊胜之深妙。时,又恰逢其日,为十五日当布萨,于四个月后之迦刺底迦月之正满月夜,世尊受比丘众所围绕,露地而坐。
   其时,世尊周见一座默然之比丘众,告诸比丘言:‘诸比丘!此众不饶舌。诸比丘!此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘!此比丘众,诸比丘!此众是应恭敬、尊重、供养合掌之,如是众为世间之福田也。诸比丘!此比丘众,诸比丘!此众,布施此者少施亦成果多,多施更多,是如是之众也。诸比丘!此比丘众,诸比丘!此众,如世间之不容易见得如是众也。诸比丘!此比丘众,诸比丘!此众,如为见彼,有持饮料行几由旬之价值,是如是之众也。诸比丘!此比丘众,是如是之类也。诸比丘!此众,是如是之类也。诸比丘!于此比丘众中,有阿罗汉,漏尽,得究竟,应作所作,舍弃重担,获得已利,偏尽有结,有正慧而解脱之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有偏尽五下分结,为化生善般涅槃,由彼世界不还者之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有偏尽三结,以微薄贪、嗔、痴,为一来,有唯一次还来此世间,以尽苦际之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦在此比丘众中。
   诸比丘!于此比丘众中,偏尽三结,有预流不堕恶趣者,决定者,可趣正觉之比丘。
   诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习四念处,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习四正勤,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习四神足,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习五根,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有修习五力,于精进,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习七觉支,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习八支圣道,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习慈,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习悲精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习喜,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!于此诸比丘众申,有精进修不净观,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习无常想,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘,亦在此比丘众中。诸比丘!于此比丘众中,有精进修习入出息念,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。诸比丘!修习、广修入出息念者,有大果、有大功德。诸比丘!修习、广修入出息念者,令圆满四念处。修习、广修四念处者,令圆满七觉支。修习、广修七觉支者,令圆满明与解脱。然!诸比丘!如何令修习入出息耶?如何令广修耶?如何有大果、有大功德耶?诸比丘!于此有比丘,或住森林,或住树下,或住空屋,结跏趺坐,身向正直,令现前树立念。彼实有念而入息、有念而出息。或自长入息而知觉‘我在长入息。’或长出息,而知觉‘我在长出息。’或短入息,而知觉‘我在短入息。’或知觉短出息,而知觉‘我在短出息。’‘我学觉受全身正在入息,’‘我学觉受全身正在出息。’‘我学寂身行正在入息,’‘我学寂身行正在出息。’‘我学觉受喜正在入息,’‘我学觉受喜正在出息。’‘我学觉受乐正在入息,’‘我学觉受乐正在出息。’‘我学觉受心行正在入息,’‘我学觉受心行正在出息。’‘我学寂心行正在入息,’‘我学寂心行正在出息。’‘我学觉受心正在入息,’‘我学觉受心正在出息。’‘我学令心胜喜正在入息,’‘我学令心胜喜正在出息。’‘我学令心定正在入息,’‘我学令心定正在出息。’‘我学令心解脱正在入息,’‘我学令心解脱正在出息。’‘我学随观无常正在入息,’‘我学随观无常正在出息。’‘我学随观离贪正在入息,’‘我学随观离贪正在出息。’‘我学随观灭正在入息,’‘我学随观灭正在出息。’‘我学随观出离正在入息,’‘我学随观出离正在入息,’‘我学随观出离正在出息。’诸比丘!如是修出入息念,如是广修者,有大果、大功德。
   然!诸比丘!如何修习入出息?如何广修而令圆满四念处耶?诸比丘!有时比丘之或正在长入息、觉知‘我长入息。’或正在长出息,觉知‘我长出息。’或正在短入息,觉知‘我短入息。’或正在短出息,觉知‘我短出息。’‘我学觉受全身正在入息。’‘我学觉受全身正在出息。’‘我学令寂身行正在入息。’‘我学令寂身行正在出息。’如是身正在随观于身。诸比丘!其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我于此诸身中,称为身。即入出息也。是故诸比丘!其时,比丘于身随观身,有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时比丘‘我学觉受喜正在入息,’‘我学觉受喜正在出息。’‘我学觉受乐正在入息,’‘我学觉受乐正在出息。’‘我学觉受心行正在入息,’‘我学觉受心行正在出息。’‘我学寂心行正在入息,’‘我学寂心行正在出息。’如是于诸受正在随观受。诸比丘!此时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我于此诸受中,称为受。即对于诸入出息,为善作意也。是故,诸比丘!于诸受正在随观受,其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时,诸比丘‘我学觉受心正在入息,’‘我学觉受心正在出息。’‘我学令心胜喜正在入息,’‘我学令心胜喜正在出息。’‘我学令心定正在入息,’‘我学令心定正在出息。’‘我学令心解脱正在入息,’‘我学令心解脱正在出息。’如是于心正在随观心。诸比丘!其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故,诸比丘!于心正在随观心,其时,比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!有时比丘,‘我学随观无常正在入息,’‘我学随观无常正在出息。’‘我学随观离贪正在……’‘我学随观灭正在……’‘我学随观出离正在入息,’‘我学随观出离正在出息。’如是于诸法随观诸法。诸比丘!其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧,以意见此,有善观察。是故,诸比丘!于诸法随观法,其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!如是修习入出息,如是广修而令圆满四念处。
   然!诸比丘!如何修习四念处?如何广修而令圆满七觉支耶?诸比丘!有时,于比丘之身随观身,有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时,彼念,树立令不失念。诸比丘!有时,比丘之念,令树立不失念者,时,比丘精勤于念等觉支,其时,比丘修习念等觉支,其时,比丘修习圆满念等觉支。彼正有如是念而住;以慧审察、审思、其法,偏入思惟。诸比丘!有时,比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法,偏入思惟者。其时,比丘精进择法等觉支;其时,比丘修习择法等觉支;其时,比丘修习圆满择法等觉支,彼以慧审察、审思其法,为偏入思惟,精进不系着之精进。诸比丘!有时比丘以慧审察、审思其法,为偏入思惟,不精进系着之精进者,精进等觉支,其时,则比丘于精勤。其时,比丘修习精进等觉支。
   其时,比丘修习圆满精进等觉支。以精勤之精进者,不味着而喜生。诸比丘!时,有比丘,以精勤之精进者,若不味着而喜生者,其时,比丘精勤于喜等觉支。其时,比丘修习喜等觉支,其时,比丘修习圆满喜等觉支,为喜意者,身寂、心亦寂。诸比丘!有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者,其时,比丘精勤于轻安等觉支,其时,比丘修习轻安等觉支,其时,比丘修习圆满经安觉支,则身轻安、愉快者心定。诸比丘!有时,于比丘身轻安、愉快而心定者,其时,比丘精勤定等觉支,其时,比丘修习定等觉支。其时,比丘修习圆满定等觉支。彼如是善观察定之心。诸比丘!有时比丘如是善观察心之定。其时,比丘精勤于舍等觉支,其时,比丘修习舍等觉艾,其时,比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘!有时于诸受……乃至……于诸法,随观法,有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时,彼令念确立而无失念。诸比丘!有时比丘令念之确定而无有失念者,其时,比丘精勤于念等觉支,其时,比丘修习念等觉支,其时,于比丘修习圆满念等觉支,彼正有如是念而住:以慧审察、审思其法,偏入思惟。诸比丘!有时比丘有如是念而住,以慧审察、审思其法,偏入思惟。其时,比丘精勤于择法觉支,其时,比丘修习择法等觉支,其时,比丘修习圆满择法等觉支,彼以慧审察、审思其法,为偏入思惟,以精勤不系着之精进。诸比丘!有时比丘,以慧审察、审思其法,为偏入思惟,以精勤不系着之精进者,其时,比丘精进于精进等觉支,其时,比丘修习精进等觉支,其时,比丘修习圆满精进等觉支,以精勤于精进者,不味着而喜生。诸比丘!有时比丘精勤于精进、不味着而喜生者,其时,比丘精勤于喜等觉支,其时,比丘修习喜等觉支,其时,比丘修习圆满喜等觉支,有喜意者,则身寂、心亦寂。诸比丘!有时比丘,有喜之意而身寂、心亦寂者,其时,比丘精勤于轻安等觉支,其时,比丘修习轻安等觉支,其时,比丘修习圆满经安等觉支,则身轻安、愉快者心定。诸比丘!有时比丘,于身轻安、愉快而心定者,其时,比丘精勤于定等觉支,其时,比丘修习定等觉支,其时,比丘修习圆满定等觉支,彼如是善观察定心。诸比丘!有时比丘,如是善观察心定,其时,比丘精勤于舍等觉支,其时,比丘修习舍等觉支,其时,于比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘!如是修习四念处,如是广修习者,令圆满七觉支。然者,诸比丘,如何修习七觉支,如何广修习者,而令明与解脱圆满。于此,诸比丘!有比丘由离、由离贪、由离灭,向舍离,以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离贪、由离灭、向于舍离,修习舍觉支。诸比丘!如是修习七觉支,如是广修者,圆满明与解脱。’
   世尊如是说已,欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

第一一九 身行念经

  北传汉译 中阿含八一、念身经(大正藏一,五五四页。)
   身行念乃指四念处中之身行念,本经是说此身行念之修习法和功德。修习即举前经依入出息之十六特胜的初四个,时常依正知、依十不净观,于身体依地、水、火、风之界差别观、依四禅定者。身行念修习之结果,诸善法生,以示种种之譬喻,最后叙述十种功德。

  如是我闻。
   一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时,恰是众多比丘等,食后,由行乞归来,集坐于侍者堂,生起如是之言谈,言:‘希有哉!友!未曾有哉!友!由此世尊、阿罗汉、正等觉者,而知见身行之念,若修习、广修者,有大果、大功德。’而如是彼诸比丘之言谈不息。其时,恰世尊于日暮,从独住而起,而往彼侍者堂,住已,坐于所设之座。坐已,世尊言诸比丘曰:‘诸比丘!汝等今为如何谈说而坐此耶?又云何如是汝等之谈说,令之中断耶?’
   ‘于此,世尊,我等食后,由行乞归来,集坐于侍者堂,生起如是之言谈,言:‘希有哉!友!未曾有哉!友!即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念,若修习、广修者,有大果、大功德。’如是其时,因世尊来令我等之言谈中断。’
   ‘然者,诸比丘!身行之念,云何修习、云何广修者有大果、大功德耶?于此,诸比丘!比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐,预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。或长入息,知‘我长入息’或长出息,知‘我长出息。’或短入息,知‘我短入息。’或短出息,知‘我短出息。’学‘我觉受全身正在入息,’学‘我觉受全身正在出息。’学‘我静寂身行正在入息,’学‘我静寂身行正在出息。’斯如是不放逸、专精勤住者,凡,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,于内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始为比丘修身行之念。
   复次,诸比丘!比丘或行,知‘我在行。’或立,知‘我在立。’或坐,知‘我在坐。’或卧,知‘我在卧。’或凡如其身之所愿皆知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
   复次,诸比丘!比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、啖、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。彼如是不放逸、专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
   复次,诸比丘!比丘以此身体,从足底以上、头发以下,只要是皮肤所围,以观察充满种种类之不净:‘此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。’诸比丘!譬如,有两口之谷袋,充入种种离多之谷类,谓:‘稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。’如有眼士夫之解观察此:‘此等是稻、此等是粳,此等是绿豆,此等是豆颗,此等是胡麻,此等是糙米也。’恰如是,诸比丘!只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围,以观察充满诸类之不净:‘于此身中,是发、毛、爪、齿、肤、肉筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。’如是不放逸,而专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
   复次,诸比丘!比丘如此身之所立、所愿,从界观察:‘于此身中,有地界、水界、火界、风界。’诸比丘!譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街,分分割戏如在坐。诸比丘!恰如是,比丘如此身之所立、所愿,从界观察:‘于此身中,有地界、水界、火界、风界。’彼如是不放逸,而专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
   复次,诸比丘!比丘之如被投弃墓场之身体,死而或经一日、或二日、或三日,如见膨胀、青瘀、脓生,彼亦集视斯身者:‘此身亦复如是者,有如是性,难免如是!’彼如是不放逸,专精勒住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定,专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
   复次,诸比丘!譬喻比丘之如被投弃墓场之身体,如见或被鸟啄,或被鹰啄,或被兀鹰啄,或被犬啖,或被豹啖,或被其他种种生物所啖。彼集视斯身:‘此身亦如是者,有如是性,难免如是!’彼如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟,为断此等,内心安立、安定、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
   复次,诸比丘!譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体:或骨相连而有肉、血、亦有筋之系,或骨虽相连,无肉血淋,而有筋之系,成骨虽相连,血、肉已无,而有筋之系,或诸骨已去连系而散在诸处:手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者:‘此身亦如是者,有如是性,难免如是!’彼,如是不放逸,专精勤住者,令断此等世俗之念、思惟。为断此等,内心安立、安一、专一于等定。诸比丘!如是始是比丘修身行之念。
   复次,诸比丘!譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体,或或骨之白化为一种贝白,或诸骨仅化为块,或诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身:‘此身亦如是者,有如是性,难免如是。’彼,如是不放逸……修身行之念。
   复次,诸比丘!比丘之离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、偏满偏溢,以举彼之全身,由离生喜乐,令无不普洽。诸比丘!臂喻巧浴师,或浴师之弟子,以撒浴粉于金属性之皿,注水而混之,彼浴粉块,是水分随行,水分行亘,合内外皆充实水分如无流滴。又如是,诸比丘!比丘亦以此身,由离生喜、乐胜满、偏满偏溢,举彼之全身,由离生喜、乐,令无不普洽。彼如是不放逸,而修……念。
   复次,诸比丘!比丘以灭寻、伺,而内心静、安,心有一趣性,无寻、无伺,由定生喜、乐,成就第二禅而住。彼亦以此身,由定生喜、乐胜满、偏满偏溢;举彼之全身,由定生喜、乐,令无不普洽。诸比丘!譬喻有水之水池、水泉,而且,东方无水之入口,西方无水之入口,北方无水之入口,南方无水之入口,而天时时惠于骤雨者;其时,由其水池涌出,其水池胜满、偏满偏溢冷水,举其全水池,如令冷水无不普洽。如是,诸比丘!比丘亦以此身,由定生喜、乐胜满、偏满偏充,偏溢;举彼之全身,由定生喜、乐、而令无不普洽。彼,如是不放逸,而修……念。
   复次,诸比丘!比丘之脱喜而住舍,有念,有正知,而由身觉受乐,彼诸圣说:‘舍而有念为乐住,’成就第三禅而住。彼以此身,离喜之乐,胜满偏满、偏充偏溢,举彼之全身,离喜之乐,令无不普洽。诸比丘!譬如,于青莲华池,或红莲华池,或白莲华池,几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中,生长于水中,不出水面,全沈而养,此等从顶至根,胜满偏满、偏胜偏充、偏益冷水,如举彼全体之青莲华,或红莲华,或白莲华,水无不普洽。诸比丘!比丘如是此身离喜之乐,胜满偏满、偏充、偏溢,举彼之全身,令离喜之乐,无不普洽。彼如是不放逸,修……念。
   复次,诸比丘!比丘之舍离乐、舍离苦,又灭以前所有之喜悦、忧恼,而不苦不乐,舍念清净,成就第四禅而住。彼以此身令满偏净、偏纯之心而住,彼举全身,偏净遍纯之心,令无不普洽。诸比丘!譬喻有人以白布盖头而坐,举彼之全身,白布无不普洽。诸比丘!如是又比丘亦以此身,盖以偏净偏纯之心而坐,举彼之全身,偏净偏纯之心,无不普洽。彼,如是不放逸,修……念。
   诸比丘!有人修习身行之念、令广修者,所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘!譬喻,凡有人,以任何大海令偏满者,入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘!如是,又凡有人修身行之念,令广修之,所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘!凡有人不修身行之念,不令广修,魔得彼之机会,魔得彼之缘矣。诸比丘!譬喻人以重石块置于湿土堆中。诸比丘!汝等对此如何思惟,彼重石块,当善得入湿土堆中之机会耶?’
   ‘如是,世尊!’
   ‘诸比丘!又如是,凡有人不修身行之念,不广修,魔得彼机会,魔得彼缘。诸比丘!譬喻,有干燥无水气之薪,时,人持来木隧:‘我令生火,我令火现。’诸比丘!汝等对此如何思惟:彼人以其干燥无水气之薪,取木隧相磨令生火,可现火耶?’
   ‘如是,世尊!’
   ‘诸比丘!又如是,凡有人不修身行之念,不广修,魔得彼机会,魔得彼缘。诸比丘!譬喻有全空虚之水瓶,立于台上,其时有人荷水来,诸比丘!对此汝等如何思惟;彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?’
   ‘如是,世尊!’
   ‘诸比丘!又如是,凡有人,不修身行之念,不广修,魔得彼机会,魔得彼缘。诸比丘!凡有人,修身行之念,广修之,魔不得彼机会,魔不得彼缘。诸比丘!譬喻以轻系球?置于完全坚固木制之闩上,诸比丘!汝等对此如何思惟,彼轻系球,可完全坚牢木制闩上之机会耶?’
   ‘不然,世尊!’
   ‘诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,魔不得彼机会。诸比丘!譬喻有湿气、水气之薪,时,人取木隧近至:‘我可令生火,我可令火现。’诸比丘!汝等对此如何思惟,彼人以其有湿气、水气之新,且取隧木相磨,以可令火生、令火现耶?’
   ‘不然,世尊!’
   ‘诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,魔不得彼机会,不得彼缘。诸比丘!臂喻有水瓶,水充满缘瓶口与水平,鸟可饮程度而置台上,其时有人,荷水来,诸比丘!汝等对此如何思惟,彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?’‘不然,世尊!’
   ‘诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,魔不得彼机会,魔不得彼缘。诸
   比丘!凡有人修身行之念,广修,彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时
   倾心者,于其各处应得见证11之可能。诸比丘!譬喻水瓶之充满,水充满缘与水平
   达鸟可饮之程度而置于台上,有力之人从此倾于此处、彼处者,水可(偏)达耶?’
   ‘如是,世尊!’
   ‘诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,彼个个应使通达作证法而善通达作证之,其时时倾心者,于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池,堤塘坚实充满,水(满)缘及水平为鸟可饮之时,有力之人于此处彼处决裂堤防者,水应至(各处)耶?’
   ‘如是,世尊!’
   ‘诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,彼个个应使通达作证法而善通达作证之,其时时倾心者,于其各处应得见证之可能。诸比丘!譬喻善地之四衢大街,令立于善调严驾之车,准备鞭,其乘有巧御车之调御师,左手持手索,右手持鞭,如随心所欲而令行。诸比丘!又如是,凡有人修身行之念,广修,彼个个应使通达作证法而善通达作证之,其时时倾心者,于其各处得见证之可能。
   诸比丘!修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时,可期待此等十功德。如何为十?克服乐与不乐,而且不许其不乐,绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏,而且不许其怖、畏,绝对征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊风热、蛇等之诸触,恶样不欢迎之语路;安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受。则易得、无苦得、无难得四禅之胜意,而得现法乐住。得无量之神通,如一已而为多,多已而为一,或现,或隐,或通壁,或越篱,或串出,无碍而行,犹如于空中;出没于地中,犹如于水中;行于水上而不沈犹如于地上;于空中结跏趺坐,犹如有翼之鸟;有如是大神力、大威德,以手善扪摸彼日月,以身加之至梵天界,善转其自在力。以超人之清净天耳界,能闻任何远近天、人之两声。心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心;离贪心以知离贪心;有嗔心以知有嗔心;离嗔心以知离嗔心;有痴心以知有痴心;离痴心以知离痴心;略心以知略心;广心以知广心;大心以知大心;非大心以知非大心;有上心以知有上心;无上心以知无上心;定心以知定心;非定心以知非定心;解脱心以知解脱心。随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住。以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑,如随业而趣之诸众生。诸漏尽为无漏,心解脱,慧解脱,于现法中自通达、作证、具足而住。
   诸比丘!修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时,可期待有如是之十功德。’
   世尊如是说已,欢喜之彼等诸比丘,欢喜世尊之所说。

第一二O 行生经

  北传汉译 中阿含一六八、意行经(大正藏一,七00页)
   本经说具足信、戒、闻、施、慧者,于来世随自己之愿求,得生刹帝利、婆罗门等
   人中之善趣、或六欲天、色界、无色界之诸天。

  如是我闻。
   一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,世尊告诸比丘:‘诸比丘!’彼等诸比丘向世尊言:‘世尊!’世尊乃如是曰:‘诸比丘!我应为汝等说行之生,谛听,善思念,我当说之。’彼等诸比丘白世尊曰:‘如是,世尊!’世尊如是曰:
   ‘诸比丘!于此,有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶!’彼定其心,安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者,即向生彼处。诸比丘!此道此行是向生彼处。
   复次,诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶!’彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘!此道此行是向生彼处。
   复次,诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻:‘四大王天,是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于四大王天之一族耶!’彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住……是向生彼处。
   复次,诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻:‘三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天,是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于他化自在天之一族耶!’彼定其心……是向生彼处。
   复次,诸比丘!有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻:‘千界梵天长寿美丽而多快乐。’诸比丘!以偏满、胜解千界梵天而住。又有诸众生生于彼处者,彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!譬如有眼之人,描写一圆形于手掌而观察,诸比丘!天如是千界梵天偏满胜解千世界面住,又有诸众生生于彼处者,彼等亦善偏满胜解而住。彼如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于千界梵天之一族耶!’彼是其心……转向生彼处。
   复次,诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻:‘二千界梵天……乃至……三千界梵天……乃至……四千界梵天……乃至……五千界梵天,是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!五千界梵天亦偏满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者,彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!如有眼之人描写五圆形于手掌,如是五十界梵天以偏满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者,彼等亦善偏满胜解而住。彼如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于五千界梵天之一族耶上彼定其心……转向生于彼处。
   复次,诸比丘!有比丘倍具足、戒贝足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻:‘十千界梵天,是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!十千界梵天偏满、胜解十千世界而住,又有诸众生生于彼处者,彼等亦善偏满胜解而住。诸比丘!臂喻琉璃珠,性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上,其辉照耀。诸比丘!恰如是,十千界梵天,偏满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者,彼等亦苦偏满胜解而住。彼如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于十千界梵天之一族耶!’彼定其心……向生彼处。
   复次,诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻:‘百千界梵天,是长寿美丽而多快乐。’诸比丘!百千界梵天,偏满胜解百千世界而住,又有诸众生生于彼处者,彼等亦偏满胜解而住。诸比丘!譬喻偏浮那提种之金器,彼善巧之工师熔于炉中,甚善加工,置于黄毛毡上者,又辉又光。诸比丘!恰如是,又百千界梵大偏满……百千世界而住。彼如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于百千界梵天之一族耶!’彼定其心……向……。
   复次,诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻:‘光天……少光天…无量光天……光音天,是长寿美丽而多快乐。’彼如是思惟:‘呜呼!我……向……’
   复次、诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻:‘净天……少净天……无量净天……偏净天,是长寿美丽而多快乐。’而彼如是思惟:‘我……向……’
   复次,诸比丘!有比丘信……彼闻:‘广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻吒天……是长寿美丽而多快乐。’彼如是思惟:‘呜呼!我身坏命终后生于阿迦腻吒天之一族耶!’彼定其心……向……。  复次,诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻:‘已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。’而彼如是思惟:‘呜呼!我……向……。’
   复次,诸比丘!有比丘信……慧具足。彼闻:‘已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。’而彼如是思惟:‘呜呼!我……向……。’
   复次,诸比丘!有比丘信……慧具足。彼如是思惟:‘呜呼!我尽诸漏而无漏;于现法中,自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。彼尽诸漏而无漏;于现法中,自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。诸比丘!彼比丘不生于何处,于何处亦不生。’
   世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘!随喜世尊之所说。

 
 

 

 

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