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汉译巴利语三藏

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

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Samyutta-nikaya 相应部
 
 

第十 夜叉相应

[一] 第一 因陀迦

  尔时,世尊住王舍城,因陀峰山,因陀夜叉之住处。

  时,因陀迦夜叉来诣世尊处。诣而以偈白世尊曰:
   诸佛说此色非命   然则如何命在身
   此骨与肉何处来   如何此生住母胎

  [世尊:]
   初有迦罗逻   由此迦罗逻
   而有阿部昙   由此阿部昙
   由生霤肉生   霤肉生坚肉
   由坚肢节生   生发及毛爪
   如是母以取   饮料及食物
   住于母胎者   依此而生长

[三] 第二 释罗

  尔时,世尊住王舍城灵鹫山。

  时,名释罗夜叉,来诣世尊处。诣已以偈白世尊曰:
   卿离一切缚   解脱之沙门
   教化其他者   非卿之所为

  [世尊:]
   释罗与众交   无论之形态
   非相应智人   唯倾心同情
   以是寂静心   虽教化于他
   亦不为所缚   唯同情爱怜

[三] 第三 针毛

  尔时,世尊住伽耶之石床,针毛夜叉之住处。

  时,怯罗夜叉与针毛夜叉路过世尊近处。

  时,怯罗夜叉告针毛夜叉曰:“此是沙门。”

  “不!此非沙门,是小沙门。至少知彼是沙门耶!小沙门耶![暂]为小沙门。”

  时,针毛夜叉来诣世尊处。诣已,以身碰世尊。

  时,世尊将身闪避。

  时,针毛夜叉,以此白世尊:“沙门!恐怖我耶?”

  “不!友!我非恐怖,然而,与汝相触,总非善事。”

  “沙门!我问汝,汝若不能说明,汝当乱心,当破汝之心脏,取汝之两脚,投诸恒河之彼岸。”

“不!友!我于包括天界、魔界、梵天界之世界,于沙门、婆罗门人天之众中,不见我心乱、破我心脏,取两脚投诸恒河彼岸者。然而,友!欲者先问。”

十一

  贪欲与嗔恚   以何为因起
   快不快恐怖   又从何因生
   犹如童子等   放其缚足鸟
   心想何处起

十二

  [世尊:]
   贪欲与嗔恚   当由渴爱起
   快不快恐怖   悉由自己生
   犹如童子等   放其缚足鸟
   心想由此起   身从渴爱生
   尼俱律陀树   其干由根生
   凡夫着爱欲   知偏林蔓草
   知其生因者   则以灭此因
   谛听之夜叉   彼等前来渡
   难渡渡瀑流   无有受再生

[四] 第四 摩尼跋陀

  尔时,世尊住摩揭陀国,摩尼摩罗迦制底之摩尼跋陀夜叉住处。

  时,摩尼跋陀夜叉来诣世尊处。诣己,于世尊处说此偈曰:
   常于正念人幸福   以持正念得安乐
   正念明日犹言祥   彼解脱一切愤怒

  [世尊:]
   常于正念人幸福   以持正念得安乐
   正念明日犹吉祥   然彼不解一切怒
   是心日夜乐不害   以慈悲一切有情
   于彼无有任何怒

[五] 第五 左奴

  尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  时有优婆夷名左奴之子,为夜叉所魅惑。

  时,优婆夷叹息,而唱此等偈曰:
   我常闻如是   阿罗汉宣说
   我常闻如是   阿罗汉宣说
   然则今日我   见夜叉魅弄
   左奴为何事   十四十五日
   半月第八日   得神变分日
   奉持八斋戒   以住于布萨
   以行于梵行   夜叉不能魅
   我闻罗汉说   然我今日见
   夜叉魅左奴   此乃为何事

  [夜叉:]
   十四十五日   半月第八日
   得神变分日   奉持八斋戒
   以住于布应   以住梵行者
   夜叉不能魅   我闻罗汉说
   左奴若醒觉   以此可语汝
   此乃夜叉语   不分公与私
   勿行任何恶   若作恶业者
   又若为欲为   如鸟跃上逃
   难逃汝苦恼

[左奴:]
   人皆哭死人   生别时亦哭
   我活活于此   母何故泣我

  [优婆夷]
   人皆泣子死   生别时亦哭
   然一度离欲   而且又归来
   亦以哭其子   其生亦似死
   子汝出烬炎   愿不再堕烬
   爱子出地狱   希不再入狱
   逃离为幸福   谁此语我等
   盛火出家货   汝欲再烧耶

[六] 第六 夜叉童子

  尔时,尊者阿那律住舍卫城祇树给孤独园。

  时,尊者阿那律,黎明即起,以诵法句。

  时,夜叉童母之夜叉女,如是告其子曰:
   美哉迦罗汝   勿骚作音声
   比丘诵法句   我若知法句
   以如是行者   乃我等利益
   切勿杀生物   知而勿妄语
   自己行善戒   我等脱鬼胎

[七] 第七 富那婆数

  尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  其时,世尊就有关涅槃,说法教示、利益、鼓励比丘等。彼等诸比丘、深切注意虔诚、心意集中、倾耳谛听。

  时,富那婆薮母之夜叉女,以言告其子等:
   静默郁多罗   富那婆当默
   我暂闻思惟   无上佛师教
   世尊说涅槃   解脱诸结缚
   我甚爱此法   世我子可爱
   世我夫可爱   然而求此法
   有胜过此等   子夫虽可爱
   不能脱苦恼   听闻正法者
   令人解苦恼   于世败此恼
   迷之于老死   为解脱老死
   证悟于正法   我愿闻此法
   富那婆当默

  [富那婆薮]
   母我乃不语   静默郁多罗
   倾耳于法者   闻法为快乐
   因不知正法   母我迷苦恼
   此乃与迷于   人天光辉者
   最后身佛陀   有眼今说法

  [夜叉女]
   善哉如是语   我子寝我怀
   我子乃贤哉   我子今爱乐
   无上佛所说   无染净白法
   子富那婆薮   我今日心安
   解脱于轮迥   以见于圣谛
   我子郁多罗   汝亦闻于我

[八] 第八 须达多

  尔时,世尊住王舍城之寒林。

  其时,给孤独长者,有事到王舍城。

  给孤独长者闻“佛实出现于世。”欲往拜见世尊。

  时,给孤独长者作如是思惟:“今日欲往拜见世尊,时已过迟。明日适时当始往拜见世尊。”则念佛而卧。其夜曾三度以为天亮而起身。

  时,给孤独长者来到墓地之门,诸天刚开其门。

  时,给孤独长者走出市镇,当离去时,光灭而暗,恐怖战栗,毛发竖立。长者就此欲退返。

  时,尸婆迦夜叉来现其形,只令闻声:
   百象与百马   又百之驴车
   百千之女亦   装摩尼耳环
   于此行一步   不值十六一
   行进之长者   行进之长者
   行进始能近   退避当用脚

  时,给孤独长者,暗灭光现、毛发竖立之恐怖战栗亦静止。

  二度……乃至……

  给孤独长者,三度光灭而暗,恐怖战栗,毛发竖立。长者又欲从此而退返。三度尸婆迦夜叉不现其形,只令闻其声……乃至……

十一

  时,给孤独长者,暗灭光现,毛发竖立之恐怖战栗亦静止。

十二

  时,给孤独长者,来诣寒林于世尊住处。

十三

  其时,世尊于夜晓起身,在露地经行。

十四

  世尊见给孤独长者从远而来,见已下经行处,即坐所设座,坐已,世尊以此言给孤独长者曰:“来!须达多。”

十五

  时,给孤独长者:“世尊按名呼我。”于此,即于世尊足下,五体投地而白曰:“世尊!轻安而眠耶?”

十六

[世尊:]
   烦恼火悉消   婆罗门安眠
   不着于爱欲   清凉无所依
   断一切执着   调伏心苦恼
   寂静轻安寝   是达心寂静

[九] 第九 叔迦罗(一)

  尔时,世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

  其时,叔迦罗比丘尼,为被大众围绕而说法。

  时,集叔迦罗比丘尼之信乐夜叉,于王舍城从此街至彼街,从此路至彼路,以说此偈曰:
   王舍城人众   为何而居耶
   犹如于甘酒   或醉于卧倒
   以侍叔迦罗   比丘尼所说
   甘露之道足   无混浊甘液
   于此饮至再   饮之不为饱
   思智慧人饮   如渴旅人雨

[] 第十 叔迦罗(二)

  尔时,世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

  其时,有优婆塞施食于叔迦罗比丘尼。

  时,叔迦罗比丘尼之信乐夜叉,于王舍城从此街至彼街,从此路至彼路,以唱此偈曰:
   悉解脱结缚   施食叔迦罗
   实贤优婆塞   彼得多功德

[十一] 第十一 毗罗

  如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

  其时,有优婆塞施衣于毗罗比丘尼。

  时,毗罗比丘尼之信乐夜叉,于王舍城从此街至彼街,从此路至彼路,以唱此偈曰:
   脱一切缚轭   施衣予毗罗
   实贤优婆塞   彼得多功德

[十二] 第十二 阿罗毗

  如是我闻。尔时,世尊住阿罗毗之阿罗婆迦夜叉住居。

  时,阿罗婆迦夜叉、白世尊曰:“沙门!出去。”“是!友,”世尊便出去。“沙门!进来。”“是!友,”世尊便进来。

  再度[……乃至]……

  阿罗婆迦夜叉,如此三度白世尊:“沙门!出去,”……[乃至]……“是!友!”世尊便进来。

  阿罗婆迦夜叉,四度白世尊:“沙门!出去。”

  “不!友,我不应出去,由汝所欲为。”

  “沙门!我且问汝,汝若不能答我者36,我以汝心乱,破汝心脏,取汝两脚,投诸恒伽河之彼岸。”

  “不!友!我于包括天界,魔界,梵天界之世界,于含括沙门、婆罗门、人天之众中,不见以我心乱,破我心脏,取我两脚、投诸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲问则问。”

  [夜叉:]
   于此世间人   何为最胜富
   以善修何物   赍得以安乐
   何物味最上   云何之生活
   为最胜生活

  [世尊:]
   此世信最富   修善最安乐
   真实最上味   智慧之生活
   谓最胜生活

十一

  [夜叉:]
   如何渡瀑流   如何渡大海
   如何超苦恼   如何为清净

十二

  [世尊:]
   依信渡瀑流   不逸渡大海
   精进超苦恼   依智慧清净

十三

  [夜叉:]
   如何得智慧   如何以得富
   如何以得誉   如何而结友
   此世行彼世   如何得不悲

十四

  [世尊:]
   以信阿罗汉   闻达涅槃法
   不逸分别者   当得于智慧
   如实堪重荷   精进者得富
   语真实得誉   布施友不离
   是为由此世   无悲往彼世
   求居亦信仰   真实与调顺
   坚实与舍离   其此四法者
   死而无有悲   此世往彼世
   亦无有悲事   有疑问其他
   沙门婆罗门   真实与调顺
   堪忍与舍离   此世有胜者

十五

   [夜叉:]
   今何问其他   沙门婆罗门
   我已于今日   得知未来利
   佛实为于我   来于阿罗毗
   我今施其人   知有大果事
   我今致礼敬   正觉法善性
   由村以至村   游方邑至邑

   此嗢陀南:
   田陀迦与释罗 针毛摩尼跋陀
   左奴童子夜叉 那婆薮须达多
   有二之叔迦罗 毗罗与阿罗毗

注:
1 杂阿含经卷四九、七(大正藏二.三五七c)
2 骨(atthi)中所含者有三百肉片,肉(Yakavinda)中所含者有九百肉片。
3 杂阿含经卷二二、二(大正藏二.一五三c)
4 杂阿含经卷四九、三一(大正藏二.三六三b)
5 童子,系缚鸟足放之,鸟乍飞又落,恶心于心中生起,旋又归于心。
6 杂阿含经卷四九、二六(大正藏二.三六二a)
7 此偈,只于缅甸不才有。
8 杂阿含经卷五O、一(大正藏二.三六四a)
9 虔诚之优婆夷,令其幼子左奴出家。左奴为沙弥精勤于讽诵经典,并云以此讽诵经卷功德与父母。但其现生父母虽不能知,其前生之母乃一夜叉女,得受此功德。夜叉女因此得受诸天爱敬。后来左奴及长大并不喜悦为沙门,乃往生母处诉心意。彼夜叉女一者曾救挽其名誉;一者曾为遮上左奴之还俗,于是左奴倒地吹泡。
10 此偈仅只缅甸本才有,或许系不必要者。
11 得神变分之日。谓在初八日前后,或十四日之前日,或安居后之自恣之日,特别是云守持斋戒之日。 能于此日守斋戒者,可得神变,故称得神变分日。
12 在底本中脱漏此二句,兹依暹罗本补充。
13 杂阿含经卷四九、二八(大正藏二.三六二c)
14 杂阿含经卷四九、二九(大正藏二.三六二c)
15 傍晚,世尊坐在香殿阳台上说法。夜叉女之郁多罗抱腰牵引富那婆薮之手在便所及尘埃等处寻找食物。来至香殿之后,听到有人集聚之声昔,心想或许是宴会,而欣悦走近,忽然间听到世尊说法之声音。诸天虽知有夜叉之走近,却未予驱止而此夜叉则恰如饿鬼。
16 maggana=patthana。
17 杂阿含经卷二二、一七(大正藏二.一五七b)
18 通往墓地之城门,走过此城门,便有通往墓地之道路。
19 amanussa非人。
20 底本之assasari-ratha,读为assatari-ratha。
21 杂阿含经卷五O.三(大正藏二.三六五a)
22 原文appativaniyam佛音解释为:虽一直饮用,却不觉得饱(Punappunam bhunjantana na-ruccati)。护法则提出不还果解之。《长老偈注》六十一页。
23 杂阿含经卷五O.三(大正藏二.三六五a)
24 杂阿含经卷五O.四(大正藏二.二六五b)
25 杂阿含经卷二二.二八(大正藏二.一六一a)
26 vyaharissasi底本脱落vya
27 此二句,仅只缅甸本有,应予省略。

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  第十一 帝释相应

第一  帝释品

[一] 第一 须毗罗

  如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  世尊于此言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊!”

  世尊以此宣说:

  “诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须毗罗天子:“爱子须毗罗!今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗!”诸比丘!须毗罗天子奉答天帝释:“唯然!尊者”而耽于放逸。

  诸比丘!……再度[乃至]

  诸比丘!天帝释三度呼须毗罗天子:“爱子须毗罗!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗。”诸比丘!“唯然!尊命”须毗罗天子奉答天帝释,而耽于放逸。

  诸比丘!时天帝释,以偈语须毗罗天子:
   无励无勤勉   达安乐处者
   须毗罗前往   我亦往其处

  [须毗罗] 
   懒惰无勤勉   不为所应为
   一切爱欲繁   示其最胜处

  [帝释:] 
   懒惰无勤励   得无限乐者
   须毗罗去往   我亦往其处

  [须毗罗]
   我天主帝释   无作悲绝望
   得安乐道者   示其最胜道

十一

  [一帝释]
   若是无所作   决无有老者
   此实涅槃道   须毗罗去往
   我亦往其处

十二

  诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是勤勉精进之称赞者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家。未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者,汝等能显耀此事。”

[二] 第二 须师摩

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

  世尊于此,言诸比丘:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊。”

  世尊以此宣说:

  “诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须师摩天子:“爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天,爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。”须师摩天子奉答天帝释:“唯然!尊者。”而耽于放逸。

  诸比丘!再度……[乃至]……

  诸比丘!天帝释三度呼须师摩天子:“爱子须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。”诸比丘!须师摩天子奉答天帝释:“唯然!尊者。”而耽于放逸。

  诸比丘!时天帝释,以偈语须师摩天子:
   无励无勤勉   达安乐处者
   须师摩去往   我亦往其处

[须师摩] 
   懒惰无勤励   不为所应为
   一切爱欲繁   示其最胜处

  [帝释:] 
   懒惰无勤励   得无限乐者
   须师摩去往   我亦往其处

  [须师摩]
   我天主帝释   无作悲绝望
   得安乐道者   示其最胜道

十一

  [帝释:]
   若是无所作   决无有老者
   此实涅槃道   须师摩去往
   我亦往其处

十二

  诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是努力精进之称赞者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家,未达者为达,未到者为到,未实现者为实现而努力、奋励、精进者,汝等能显耀此事。”

[三] 第三 旗尖

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

  其时,世尊言诸比丘:“诸比丘!”诸比丘奉答世尊:“唯然!世尊。”

  世尊以此宣说:

  “诸比丘!远昔天与阿修罗挑起战争。

  诸比丘!时天帝释呼忉利诸天。“友!若赴天部之战,起毛发竖立之恐怖、战栗者,汝等当看我旗尖!汝等若看我旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

  汝等若不看我旗尖者,则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

  汝等若不看波阇波提天王之旗尖者,则看婆罗那天王之旗尖……[乃至]

  汝等若不看婆楼那天王之旗尖者,则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

  诸比丘!若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者,或可去除;或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

  何以故?天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖,是逃避者。

十一

  诸比丘!我亦语如是:“汝等或往森林,或于树下,或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者,其时当念我!彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”

十二

  诸比丘!汝等若忆念我者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

十三

  若不忆念我者,则以忆念法,法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时,当得云来见者,导引于涅槃者,是有识之士之各自所当知。

十四

  诸比丘!汝等若忆念法者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

十五

  若不忆念法者,则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。

十六

  诸比丘,若忆念僧伽者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

十七

  何以故?诸比丘!如来、应供、等正觉者,乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。

十八

  世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰:
   林中或树下   孤寂场所时
   诸比丘思念   正等正觉者
   汝等无恐怖   若是世间主
   人中之牛王   不忆念佛者
   则忆念善说   导引涅槃法
   不忆念善说   导于涅槃法
   则忆念僧伽   无上之福田
   如是佛法僧   若以忆念者
   比丘等恐怖   汝等当无有
   毛发之竖立

[四] 第四 吠波质底(忍辱)

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园:

  世尊宣说于此:

  “诸比丘!远昔有天与阿修罗之战。

  时,诸比丘!吠波质底阿修罗王呼阿修罗:“友!若诸天与阿修罗激战时,阿修罗胜,天败者,当以五缚其捆缚天帝释之颈,捉来阿修罗城我处。”

  诸比丘!天帝释亦呼忉利天之诸天:“友!天与阿修罗激战时,天胜,阿修罗败者,皆以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿我处。”

  诸比丘!其战,天胜,阿修罗败也。

  诸比丘!时忉利诸天,以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿之天帝释处。

  诸比丘!于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出,并以激烈之恶语诽谤天帝释。

  诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释曰:
   闻吠波质底   当面激恶语
   帝释摩怯婆   忍乃恐怖耶
   或力不足故

  [帝释:]
   忍吠波质底   非虑力不足
   如我之识者   何与愚者竞

十一

  [摩多利]
   然若不止者   愚者益招猛
   是故重刑罚   智者止愚人

十二

  [帝释:]
   于我之思惟   以上禁愚者
   以知其他怒   寂静于正念

十三

  [摩多利]
   婆沙婆此忍   我见为过失
   愚人恐怖我   以为是忍他
   如使牛逃者   必愈益猛追
   愚人益增长

十四

  [帝释:]
   以忍为恐畏   欲思则令思
   己利胜者中   无有胜忍辱
   有力忍无力   此云最胜忍
   无力人常忍   谓无力之力
   其力愚人力   有力护于法
   无须要反驳   忿者还与忿
   更是为恶事   忿者不还忿
   激战得二度   最大之胜利
   知他之忿怒   正念静己人
   自己以及他   双方之医师
   唯无知法者   其人为愚者

十五

  诸比丘!天帝释自生功德果报,统理忉利之诸天,犹为忍辱、柔和之称赞者。

十六

  诸比丘!就此汝等于如是善说法与律出家,忍辱而柔和者,则能辉耀此事。”

[五] 第五 善语之胜利

  舍卫城因缘。

  “诸比丘!远昔天与阿修罗激战。

  时,诸比丘!吠波质底阿修罗,以此谓天帝释曰:“诸天王!善语致胜利!”[吠波质底!善语致胜利!””

  诸比丘!时天与阿修罗,于其会众应知谁是善语、恶语者。

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:“帝释!唱偈!”

  诸比丘!如是言已,天帝释以此谓吠波质底阿修罗王:“吠波质底!汝往昔于此是天。吠波质底!请说偈!”

  诸比丘!如是言已,吠波质底阿修罗王,以说此偈:
   若不止禁者   愚人益招猛
   是故重刑罚   智者止愚人

  诸比丘!吠波质底阿修罗王语此偈时,阿修罗欢呼,诸天则默然。

  诸比丘!其时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:“帝释!唱偈!”

  诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:
   于我之思惟   以止禁愚者
   以知其他怒   寂静于正念

十一

  诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。

十二

  诸比丘!时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰:“吠波质底!唱偈!”
   婆婆婆此忍   我见为过失
   愚人恐怖我   以为是忍他
   如使牛逃者   必增益猛追
   愚人益增长

十三

  诸比丘!又吠波质底阿修罗王唱此偈时,阿修罗欢呼,诸天默然。

十四

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:“帝释!唱偈!”

十五

  诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:
   以忍为怖畏   欲思则令思
   己利胜者中   无有胜忍辱
   有力忍无力   此云最胜忍
   无力人常忍   谓无力之力
   其力愚人力   有力护于法
   无须要反驳   忿者还与忿
   更是为恶事   忿者不还忿
   激战得二度   最大之胜利
   知他之忿怒   正念静己人
   自己以及他   双方之医师
   唯无知法者   其人为愚者

十六

  诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。

十七

  诸比丘!诸天与阿修罗之会众,于此谓曰:

十八

  “吠波质底阿修罗王所语之偈语,属于力、剑、争、不和与激战。”

十九

  “天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。”

二十

  诸比丘!胜利在于天帝释之致善语。”

[六] 第六 鸟巢

  舍卫城因缘。

  “诸比丘!远昔天与阿修罗之激战。

  诸比丘!于其战阿修罗胜,而诸天败。

  诸比丘!战败之诸天向北逃走,阿修罗随后追逐。

  诸比丘!时天帝以偈告御者摩多利。
   摩多利辛巴利  车辕避鸟之巢
   唯无此等鸟巢  喜夺命于修罗

  御者摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”则以系千头骏马之车辆回头反驰。

  诸比丘!时阿修罗如是思惟:“天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗,”恐怖而入阿修罗宫殿。

  诸比丘!如是天帝释依法乃有胜利。

[七] 第七 无谲诈

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “诸比丘!远昔天帝释,独居静坐,而如是起心念:“我即使对敌,亦不谲诈。”

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念,来到天帝释处。

  诸比丘!天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王:“吠波质底站住!汝已被捕。”

  “友!勿舍以前汝心之所念。”

  “吠波质底!我不谲诈,可得对汝明誓9。”

  [吠波质底]
   以言虚妄者   必定有恶报
   诽谤于圣者   必定有恶报
   于友不实者   必定有恶报
   不知恩惠者   亦定有恶报
   舍脂钵底汝   诈者有恶报

[八] 第八 毗留奢那阿修罗王

  舍卫城因缘。

  时,世尊日中入室静观。

  时,天帝释与毗留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已,各依门之两侧而立15。

  时,毗留奢那阿修罗王,于世尊前说此偈曰:
   至达其利止 人不无勉励
   辉耀达其利   毗留奢那语

  [帝释:]
   至达其利止   人不无勉励
   辉耀达其利   无胜忍辱者

  [毗留奢] 
   众生应其分   各依必要来
   如美味合饭   悉足乐人人
   辉耀达其利   毗留奢那语

  [帝释:] 
   众生应其分   各依必生来
   如美味合饭   悉足乐人人
   辉耀达其利   无胜忍辱者

[九] 第九 森林圣者(香)

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “诸比丘!远昔甚多圣者,持戒而其优美性质,集森木之叶葺小屋而住。

  诸比丘!时,天帝释与吠波质底阿修罗王,来到持戒而其优美性质之圣者处。

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,穿革履背剑,持伞,从正门而入小屋,冒犯侮蔑其圣者等。

  诸比丘!时天帝释脱革履,令他人持剑,收伞由侧门入,立于彼等持戒善性之圣者等下方,合掌礼敬而立。

  诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,以偈语天帝释:
   长修圣者香   身出风吹行
   千眼者此去   此圣者之香
   天王为不净

  [帝释:]
   长修圣者香   身出风吹行
   如种种花编   头上之花鬘
   大德我等乃   爱此等之香
   此无厌诸天

[一O] 第十 海边圣者(参婆罗)

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “诸比丘!远昔持戒具优美性质之甚多圣者,集海岸之木叶葺小屋而住。

  诸比丘!其时天与阿修罗又行激战。

  诸比丘!时其持戒善性之圣者等生思念:“诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王,乞无畏之施。”

  诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,犹如力士之伸屈腕、屈伸腕,没于海边小屋,现于参婆罗阿修罗王之前。

  诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,以偈语参婆罗阿修罗王:
   我等圣者至   参婆罗之处
   以乞无畏施   汝等若欲者
   怖畏或无畏   何者悉可与

  [参婆罗]
   以事天帝释   污圣无无畏
   以求乞无畏   我只与怖畏

  [圣者等]
   我等乞无畏   而与汝怖畏
   我等以还汝   汝有无尽恐
   如播植种子   如收割果实
   为善有善果   行恶有恶果
   种子时播植   汝应受果报

  诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,诅咒参婆罗阿修罗王,犹如力士之伸屈腕,没于参婆罗阿修罗王之前,现于海岸小屋。

  诸比丘!时参婆罗阿修罗王,为其持戒善性之圣者等所诅咒,其夜三度被袭而醒。”

   此嗢陀南:
   须毗罗须师摩   旗尖吠波质底
   与善语之胜利   及鸟巢无谲诈
   毗留奢那修罗   及森林圣者等
   并海圣者等是

第二帝释品

[一] 第一 诸天(禁戒足)(一)

  [尔时,世尊]在舍卫城……

  “诸比丘!天帝释为人时,以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。

  何为七禁戒足耶?

  应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨,若忿起则速制伏。

  诸比丘!天帝释以前为人时,完满执持此七禁戒足。依此执持,天帝释得天帝释之地位。”

  [世尊宣说已……乃至……师更说此偈。]
   孝养父母者   奉事于家长
   以语柔和语   远离于谗谤
   舍离于悭贪   语真实制忿
   协利之诸天   呼彼为善人

[二] 第二 诸天(二)

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  于此,世尊以此告诸比丘:

  “诸比丘!天帝释以前为人时,名为摩怯儒儿童,是故今称摩怯婆。

  诸比丘!天帝释以前为人时,施与各街市,是故称富兰陀罗。

  诸比丘!天帝释以前为人时,恭敬而与施,故称释罗。

  诸比丘!天帝释以前为人时,以与住处,故称婆娑婆。

  诸比丘!天帝释以前为人时,一刹那间能思虑千事,故称千眼者。

  诸比丘!天帝释称须阇者,乃有阿修罗女之妻,故称须阇之夫。

  诸比丘!天帝释乃统治三十三天之主权者,故称为天王29。

一0~一二

[同前经之二--五]

[三] 第三 诸天[三]

  如是我闻。尔时,世尊住毗离大林重阁讲堂。

  时,离车人之摩诃梨,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰:“世尊!世尊曾见天帝释否?”

  “摩诃梨!我曾见天帝释。”

  “世尊!彼非似天帝释者?世尊,天帝释是难见者。”

  “摩诃梨!我知帝释,又依执持其法而为天帝释,并知帝释之因、法。”

七~一八

[同前经三--二]

[四] 第四 贫人

  尔时,世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

其时,世尊言诸比丘:“诸比丘!”

  彼等比丘奉答世尊:“唯然,世尊!”

  世尊以此宣说:

  “诸比丘!此王舍城有可怜之贫困者穷人。

  彼于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。

  彼如是于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执时闻,执持舍,执持慧,死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光,超越其他诸天。”

  诸比丘!因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴,而作细言:“实希有,实未曾有。此天子以前为人时,可怜贫困穷苦,死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光,超越其他诸天。”

  诸比丘!时,天帝释呼忉利诸天:“友!汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时,于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执时闻,执持舍,执持慧。彼依如来所说之法与律,执持信,执持戒、执持闻,执持舍,执持慧,死后生忉利天为伴之善趣、天界,其容貌与荣光,超越其他之诸天。”

  诸比丘!时天帝释宽恕忉利诸天,此时唱彼等偈:
   如来于不动   有坚实信仰
   爱乐于圣者   其戒甚善美
   僧伽有信乐   其见若正直
   称彼不贫穷   其人活不虚
   然忆念佛教   贤者应随从
   信戒法知见

[五] 第五 乐

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

  立一面之天帝释,以此白世尊曰:“世尊!何处有乐土?”

  [世尊:]
   园林幽美虚 作美丽莲池
   为人所乐者   不值十六一
   乡村或森林   何处湿干地
   阿罗汉所住   此悉爱乐土

[六] 第六 供牺者

  尔时,世尊住王舍城灵鹫山。

  时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

  立一面之天帝释,以偈白世尊曰:
   人人供牺牲   人人求功德
   积来生功德   何施有大果

  [世尊:]
   四道咸具足   建立于四果
   而直其正见   僧具慧戒定
   人人供牺性   人人求功德
   积来生功德   施僧有大果

[七] 第七 礼敬

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园。

  时,世尊日中入室静观。

  时,天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处,诣已,各立于门侧。

  时,天帝释于世尊处,唱此偈曰:
   挺立起英雄   战斗胜利者
   放下重负人   无债人行世
   卿心善解脱   如十五夜月

  “天王!不应如是礼敬如来。天王!不应如是礼敬如来。”
   挺立起英雄   战斗胜利者
   商队之主人   无债人行世
   世尊请说法   应有了解者

[八] 第八 帝释之礼敬(一)

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  于此世尊宣说:

  诸比丘,远昔天帝释呼御者摩多利:“摩多利!准备千头骏马之车!我将往园林观赏美景。”

  诸比丘!御者摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”牵系千头骏马之车,以告知天帝释:“尊者!千头骏马车已备齐,诵知今时。”

  诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌拜四方。

  诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:

  三明之人众   地上刹帝利
   及四大天王   有誉忉利等
   诸天悉礼汝   时帝汝之礼
   夜叉初是谁

  [帝释:]
   三明之人众   地上刹帝利
   及四大天王   有誉忉利等
   诸天悉礼我   我今以礼敬
   具戒心长静   正真出家者
   勤修梵行人   于家修功德
   具戒优婆塞   如法养妻者
   摩多利如是   我乃作礼敬

  [摩利多]
   帝释汝礼人   实世最胜者
   婆娑婆如礼   我亦应礼敬

  是语须阇夫   天王摩怯婆
   以礼敬四方   最先乘其车

[九] 第九 帝释之礼敬(二)

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  “诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:“摩多利!牵系千头骏马车!我将往囿园观赏美景。”

  诸比丘!御者摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”牵系千头骏马车,以告知天帝释:“尊者,千头骏马已备齐,尊者,请知今时。”

  诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌礼世尊。

  诸比丘!时御者摩多利,以偈诸天帝释:
   婆娑婆天人   悉皆礼敬汝
   帝释汝之礼   夜叉是谁耶

  [帝释:] 
   今天于此界   正等正觉者
   崇高心之师   摩多利我礼
   贪嗔乃无明   无余悉灭尽
   漏尽阿罗汉   摩多利我礼
   贪嗔调伏已   以超于无明
   还灭乐有学   不逸修习者
   摩多利我礼

  [摩多利]
   帝释汝礼人   实世最胜者
   婆娑婆所礼   我亦奉礼敬
   是语须阇夫   天王摩怯婆
   以敬礼世尊   最先乘其车

[二] 第十 帝释之礼敬(三)

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  于此,世尊宣说:

  “诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:“摩多利!牵系千头骏马车,我将往囿园观赏美景。”

  御摩多利答天帝释:“唯然!尊者。”牵系千头骏马车,以告知天帝释:“尊者!千头骏马车备齐。尊者!请知今时。”

  诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌以礼比丘众。

六、七

  诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:
   持污秽身体   沉沦于尸中
   为饥渴痛苦   此人可尊敬
   婆娑婆出家   等有何可羡
   语圣者等行   我欲闻汝言

  [帝释:]
   摩多利我羡   此出家人众
   彼等从村出   悉除无欲望
   小屋无何藏   无瓶又无锅
   所望物备他   此以养育身
   贤善语正语   默然正游方
   诸天修罗战   摩多利凡夫
   又是相斗争   战中有不战
   自我持武器   中者在静寂
   执著者之中   在于不执着
   摩多利我乃   礼敬于彼等

  [摩多利]
   帝释汝礼人   实世最胜者
   婆娑婆汝礼   我亦当礼敬

  是语须阇夫   天王摩怯婆
   语礼比丘僧   最先乘其车

   此嗢陀南:
   诸天五三度   贫人及所乐
   供牺者礼敬   帝释之礼敬


第三 帝释品

[二一] 第一 役

  [尔时,世尊]在舍卫城祇树给孤独园……

  时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。

  立一面之天帝释,以偈语世尊曰:
   杀何物乐眠 杀何物不悲
   杀害何一法   瞿昙卿赞耶

  [世尊:]
   杀忿最乐眠   杀忿无有悲
   婆娑婆毒根   以为最上蜜
   杀忿圣者赞   杀此而无悲

[二二] 第二 丑陋

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  于此,世尊宣说:

  “诸比丘!远昔有丑陋矮小一夜叉,坐于天帝释之座。”

  “诸比丘!其时,忉利之诸天,以讥嫌、愚痴,而作细语曰:“实希有,实未曾有。此丑陋矮小夜叉,坐天帝释之座。””

  诸比丘!忉利诸天,因讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉成为美丽、美观而宏伟。

  诸比丘!时,忉利之诸天到天帝释处。到已,以此言天帝释:

  “尊者!丑陋矮小一夜叉,坐汝之座,是故忉利之诸天,实希有,实未曾有,此丑陋矮小一夜叉,坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者!因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉则成为美丽,美观而宏伟。尊者!彼或许是食忿夜叉耶?”

  诸比丘!时天帝释来到食忿夜叉处,到已,一肩着衣,右膝着地,合掌礼其食忿夜叉,三度自报其名,“尊者!我乃天帝释,尊者!我乃天帝释。”

  诸比丘!天帝释自报其名,其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小,则遂没其形。

  诸比丘!时,天帝释则坐自座,以宽恕忉利之诸天,其时而唱此偈曰:
   我心不易害   不为情波夺
   我长不知怒   于我不起忿
   不言激忿诸   语无不如法
   以思自已利   常以抑自己

[二三] 第三 幻术

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  世尊,以此宣说:

  诸比丘!远昔吠波质底阿修罗王患病,其苦痛烈。

  诸比丘!时,天帝释为探望其病,来到吠波质底阿修罗王处。

  诸比丘!吠波质底阿修罗王,见天帝释从远方而来,以此语天帝释:“请医我!天王!”

  “吠波质底!教我参婆罗之幻术。”

  “友!我与诸阿修罗叙谈。”

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,与诸阿修罗叙谈:“我以参婆罗之幻术,教天帝释耶?”

  “不!勿以参婆罗之幻术教天帝释。”

  诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以偈语天帝释:
   摩怯婆帝释   须阇夫天王
   幻术导地狱   因此参婆罗
   百年堕地狱

[二四] 第四 罪过(无忿)

  [尔时,世尊]住舍卫城祇树给孤独园……

  其时,又有二比丘争议。一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺,因而起争议。

  时,甚多比丘来诣世尊处,礼敬世尊坐于一面,以此事白世尊:

  “世尊!二比丘起争;一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺。”

  “诸比丘!于罪不见为罪之比丘,不许诺此如法以谢罪之比丘,两者俱为愚者。”

  诸比丘!于罪见为罪之比丘,如法以谢罪,比丘许诺于此,此两具贤者。

  诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其说此偈曰:
   勿往忿领域   友情勿荒老
   勿以讥不讥   勿云离间语
   如山倒挤人   忿挤于恶者

[二五] 第五 无忿(无害)

  如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  于此世尊言诸比丘,并对诸比丘宣说。

  诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其时说此偈曰:
   勿胜于忿恨   勿以忿还忿
   无忿无有害   常住圣者中
   如山倒挤人   忿挤于恶者

   此嗢陀南:
   杀丑陋幻术   无忿于罪过
   以无忿无害   诸天及天子
   王魔比丘尼   梵天婆罗门
   森林婆耆沙   夜叉婆娑婆


1 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九四a)
2 tam me Sakka varam disam=Sakkadevasettha tam me varam uttamam thanam okasam disam acikkha kathehi(为我说其最胜地点)
3 同本阙如。
4 杂阿含经卷三五、一二(大正藏二.二五五a)
5 杂阿含经卷四O、七(大正藏二.二九二b)
6 杂阿含经卷四O、六(大正藏二.二九一C)
7 杂阿含经卷四六、一(大正藏二.三三三b)
8 杂阿含经卷四O、一八(大正藏二.二九六c)
9 sapassu=mayi adunbbhattaya sapatham karohi(我誓不质询谲诈。)
10 在注中作如瞿迦利比丘(Kokalika)。
11 如有关于Mahakapi-jataka者。
12 如提婆达多。
13 Sujampati Suja之夫之意义,乃帝释天之称名。Suja乃波质底阿修罗王之妹。
14 杂阿含经卷四O、一七(大正藏二.二九六b)
15 注作恰如看守门尸之人。
16 利(attha)注为应作之事(kicca)。
17 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九四c)
18 天帝释之妻须阇,如系吠波质底阿修罗王之妹,则成为亲戚。因时而一起作战,时而一起游步。
19 ciradikkhitanam=cira samadinna vatanam(长时执持禁戒)
20 杂阿含经卷四O、一二(大正藏二.二九五a)
21 杂阿含经卷四O、一(大正藏二.二九0b)
22 payata-papi为行布施,洗手清净。
23 杂阿含经卷四O、三(大正藏二.二九0c)
24 摩怯婆(Maghava)乃属于摩怯(Magha)者之义。
25 purindada原为城市之破坏者之意义,今则转化为街市之主施者义。
26 由Sakkaccam至Sakka。
27 婆娑婆(Vasava)拥有住处者。
28 千眼者Sahassakkho
29 天之王Devanam indo
30 杂阿含经卷四O、二(大正藏二.三九0c)
31 杂阿含经卷四六、二(大正藏二.三三三c)
32 同本无此。
33 cetya=cetiya=cittikatatthena cetyam veditabbo(为各种颜色所装饰之美丽。)
34 杂阿含经卷四六、三(大正藏二.三四四a)
35 同本无此。
36 乃梵天沙杭巴提之语。
37 杂阿含经卷四O、八(大正藏二.二三九a)
38 杂阿含经卷四O、一O(大正藏二.二三九b)
39 杂阿含经卷四O、一一(大正藏二.二三九c)
40 sumantitamantino说示应讽诵之经、应行头陀,应吞饮之甘露等善语。
41 杂阿含经卷四O、一四(大正藏二.二九五b)
42 此二偈,出诸天相应七十一经。
43 杂阿含经卷四O、四(大正藏二.二九一a)
44 杂阿含经卷四O、一六(大正藏二.二九六a)
45 杂阿含经卷四O、五(大正藏二.二九一b)
46 杂阿含经卷四O、四(大正藏二.二九一a

 
 

 

 

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