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汉译巴利语三藏

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

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Samyutta-nikaya 相应部
 
 

第三 界 相 应

第一 种种品

[一] 第一 界

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听,当善思念,我则宣说。”彼诸比丘奉答世尊曰:“大德!唯然。”

   世尊曰:“诸比丘!种种界者何耶?”

   眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界是。“诸比丘!此谓种种界。”

[二] 第二 触

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!由种种界,生种种触。”

   诸比丘!种种界者何耶?

   眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘!此谓种种界。

   诸比丘!缘种种界,生种种触者,何耶?

   诸比丘!缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。

   “诸比丘!如是缘种种界,生种种触。”

[三] 第三 非此

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘种种界,生种种触,缘种种触,非生种种界。

   诸比丘!种种界者,何耶?

   眼界……意界是。诸比丘!此谓种种界。

   诸比丘!缘种种界,生种种触,缘种种触,非生种种界者,何耶?

   诸比丘!缘眼界生眼触,缘眼触,非生眼界……缘意界,生意触,缘意触,非生意界。

   “诸比丘!如是缘种种界,生种种触,缘种种触,非生种种界。”

[四] 第四 受(之一)

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受。”

   “诸比丘!种种界,者何耶?”

   眼界……意界……诸比丘!此谓种种界。

   诸比丘!缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受者,何耶?。

   诸比丘!缘眼界,生眼触,缘眼触,生眼触所生之受。……缘意界,生意触、缘意触,生意触所生之受。

   “诸比丘!如是缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受。”

[五] 第五 受(之二)

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受,缘种种受,非生种种触,缘种种触,非生种种界。”

   诸比丘!种种界者,何耶?眼界……意界……。诸比丘!此谓种种界。

   诸比丘!缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受,缘种种受,非生种种触,缘种种触,非生种种界者,何耶?

五~九

   诸比丘!缘眼界,生眼触,缘眼触生眼触所生之受,缘眼触所生之受,非生眼触,缘眼触,非生眼界……。

   缘意界,生意触,缘意触,生意触所生之受,缘意触所生之受,非生意触、缘意触,非生意界。

十一

   诸比丘!如是缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受,缘种种受,非生种种触,缘种种触,非生种种界。

[六] 第六 界

   [一时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听……

   诸比丘!种种界者,何耶?色界、声界、香界、味界、触界、法界是。

   “诸比丘!此谓种种界。”

[七] 第七 想

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘种种界,生种种想,缘种种想,生种种思惟,缘种种思惟,生种种欲,缘种种欲,生种种热,缘种种热,生种种求。

   诸比丘!种种界者,何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。

   诸比丘!缘种种界,生种种想,缘种种想,生种种思惟,缘种种思惟,生种种欲,缘种种欲,生种种热,缘种种热,生种种求者,何耶?

五~九

   诸比丘!缘色界,生色想,缘色想,生色思惟,缘色思惟,生色欲,缘色欲,生色热,缘色热,生色求……

   缘法界,生法想,缘法想,生法思惟,缘法思惟,生法欲,缘法欲,生法热,缘法热,生法求。

十一

   “诸比丘!如是缘种种界,生种种想,缘种种想,生种种思惟,缘种种思惟,生种种欲,缘种种欲,生种种热,缘种种热,生种种求。”

[八] 第八 非此

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘种种界,生种种想,缘种种想,生种种思惟……生种种求。

   缘种种求,非生种种热,缘种种热,非生种种欲,缘种种欲,非生种种思惟,缘种种思惟,非生种种想,缘种种想,非生种种界。

四~九

   诸比丘!种种界者何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。

   诸比丘!缘种种界,生种种想,缘种种想,生种种思惟……生种种求,缘种种求,非生种种热,缘种种热,非生种种欲,缘种种欲,非生种种思惟,缘种种思惟,非生种种想,缘种种想,非生种种界者,何耶?

十一

   诸比丘!缘色界,生色想,缘色想,生色思惟,缘色思惟,生色欲,缘色欲,生色热,缘色热,生色求,缘色求,非生色热,缘色热,非生色欲,缘色欲,非生色思惟,缘色思惟,非生色想,缘色想,非生色界。

十二

   缘声界……

十三

   缘香界……

十四

   缘味界……

十五

   缘触界……

十六

   缘法界,生法想,缘法想……生法求。缘法求,非生法热,缘法热,非生法欲,缘法欲,非生法思惟,缘法思惟,非生法想,缘法想,非生法界。

十七

   “诸比丘!如是缘种种界,生种种想,缘种种想……生种种求。缘种种求,非生种种热,缘种种热,非生种种欲,缘种种欲,非生种种思惟,缘种种思惟,非生种种想,缘种种想,非生种种界。”

[九] 第九 触(之一)

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘种种界,生种种想,缘种种想,生种种思惟,缘种种思惟,生种种触,缘种种触,生种种受,缘种种受,生种种欲,缘种种欲,生种种热,缘种种热,生种种求,缘种种求,生种种得。”

   诸比丘!种种界者,何耶?色界……法界是。汝等比丘!此谓之种种界。

   诸比丘!缘种种界,生种种想,缘种种想……生种种得者,何耶?

   诸比丘!缘色界,生色想,缘色想,生色思惟,缘色思惟,生色触,缘色触,生色触所生之受,缘色触所生之受,生色欲,缘色欲,生色热,缘色热……生色得。 六

   缘声界……

   缘香界……

   缘味界……

   缘触界……

   缘法界,生法想,缘法想,生法思惟,缘法思惟,生法触,缘法触,生法触所生之受,缘法触所生之受,生法欲,缘法欲,生法热,缘法热,生法求,缘法求,生法得。

十一

   诸比丘!如是缘种种界,生种种想,缘种种想……生种种求,缘种种求,生种种得。

[十] 第十 触(之二)

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!缘种种界,生种种想,缘种种想,生种种思惟、触、受、欲、热,缘种种求,生种种得,缘种种得,非生种种求,缘种种求,非生种种热,缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想,缘种种想,非生种种界。

   诸比丘!种种界者,何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓之种种界。

   诸比丘!缘种种界,生种种想,缘种种想,生种种思惟,缘种种思惟,生种种触、受、欲、热、求、得,缘种种得,非生种种求,缘种种求,非生种种热、欲、受、触,缘种种思惟,非生种种想,缘种种想,非生种种界者,何耶?

   诸比丘!缘色界生色想……

   缘声界……

   缘香界……

   缘味界……

   缘触界……

   缘法界,生法想,缘法想……生法求,缘法求,生法得,缘法得,非生法求,缘法求,非生法热,缘法热,非生法欲,缘法欲,非生法触所生之受,缘法触所生之受,非生法触,缘法触,非生法思惟,缘法思惟,非生法想,缘法想,非生法界。“诸比丘!如是,缘种种界,生种种种想,缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得,非生种种求,缘种种求,非生种种热,缘种种热,非生种种欲,缘种种欲,非生种种受,缘种种受,非生种种触,缘种种触,非生种种思惟,缘种种思惟,非生种种想,缘种种想,非生种种界。”

  此颂曰:
   界触与此非   更有二之受
   此为内之五   界想与此非
   更有二之触   此为外之五

第二 无惭愧品

[一一] 第一 此等之七

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!有此等之七界。七界者何耶?光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘!此等谓之七界。”

   如是说已。一比丘白世尊言:“大德!此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者,大德!此等之诸界,缘何而知之耶?”

   “比丘!光界者,此界乃缘闇而得知。

   比丘!净界者,此界乃缘不净而得知。

   比丘!空无边处界者,此界乃缘色而得知。

   比丘!识无边处界者,此界乃缘空无边处而得知。

   比丘!无所有处界者,此界乃缘识无边处而得知。

   比丘!非想非非想处界者,此界乃缘无所有处而得知。

   比丘,想受灭界者,此界乃缘灭而得知。”

十一

   “大德!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者,大德!此等之诸界,依如何等至可达耶?”

十二

   “比丘!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者,此等之诸界,依想等至可达。

十三

   比丘!非想非非想界者,此界依行有余等至可达。

十四

   比丘!想受灭界者,此界依灭尽等至可达。”

[一二] 第二 有因

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!有因而生欲觉,非无因。有因而生嗔觉,非无因。有因而生害觉,非无因。

   诸比丘!有因而生欲觉,非无因。有因而生嗔觉,非无因。有因而生害觉,非无因者,何耶?

   诸比丘!缘欲界而生欲想,缘欲想而生欲思惟,缘欲思惟,而生欲欲,缘欲欲,而生欲热,缘欲热,而生欲求。诸比丘!无闻之凡夫乃求欲求,依身语意三处,而入于邪。

   诸比丘!缘嗔界而生嗔想,缘嗔想,而生嗔思惟、嗔欲、嗔热、嗔求。诸比丘!无闻之凡夫乃求嗔求,依身语意三处,而入邪。

   诸比丘!缘害界,而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘!无闻之

凡夫乃求害求,依身语意三处,而入于邪。

   诸比丘!譬如有人,以燃草之火炬,而弃于干草原,若彼不以手、足立即消灭者,诸比丘!如是栖于草木之生类,则陷于灾祸中。

   诸比丘!同于此,虽任何之沙门、婆罗门,生起不正之想,而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭,彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷,身坏命终之后,待受恶趣。

   诸比丘!有因而生出离觉,非无因。有因而生不嗔觉,非无因。有因而生不害觉,非无因。

   诸比丘!有因而生出离觉,非无因。有因而生不嗔觉,非无因。有因而生不害觉,非无因者,何耶?

十一

   诸比丘!缘出离界,而生出离想,缘出离想,而生出离思惟,缘出离思惟,而生出离欲,缘出离欲,而生出离热,缘出离热,而生出离求。诸比丘!多闻之圣弟子求出离求,依身语意三处,而入于正。

十二

   诸比丘!缘不嗔界,而生不嗔想……生不嗔思惟、不嗔欲、不嗔热、不嗔求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不嗔求,依身语意三处,而入于正。

十三

   缘不害界,而生不害想,缘不害想,而生不害思惟,缘不害思惟,而生不害欲,缘不害欲,而生不害热,缘不害热,而生不害求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不害求,依身语意三处,而入于正。

十四

   诸比丘!譬如有人,以燃草之火炬,弃于干草原,若以手、足立即消灭,诸比丘!如是,栖于草木之生类,则免陷祸厄。

十五

   诸比丘!同于此,任何之沙门、婆罗门,生起不正之想,而立即舍离、排除、毁灭、消灭,彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷,身坏命终之后,待受善处。”

[一三] 第三 砖瓦之家

   [尔时,世尊]住于那提迦之砖瓦家。

   尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰:“大德、唯然。”

   世尊曰:“诸比丘!缘界而生想、生见、生觉。”

   如是说已。信仰[笃厚]之尊者迦旃延,白世尊言:“大德!非正等觉者,与正等觉者之见,大德!此见缘何知之耶?”

   “迦旃延!此界乃大,即无明界是。”

   “迦旃延!我谓:缘劣界,而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语,彼于劣予以:表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示,彼之受生乃劣。

   迦旃延!我谓:缘中界,而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语,彼于中,予以:表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示,彼之受生乃
中。

   迦旃延!我谓:缘胜界,而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语,彼于胜,予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示,彼之受生乃胜。”

[一四] 第四 劣意志

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生俱与界相关连,与界相和合。另意志之众生,俱与劣意志相关连,俱与劣意志相和合。善意志之众生,俱与善意志相关连、相和
合。

   诸比丘!众生于过去世,亦与界相关连、相和合。另意志之众生,俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生,俱与善意志相关连、相和合。

   诸比丘!众生于未来世,亦应与界相关连、相和合。另意志之众生,亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生,亦应俱与善意志相关连、相和合。

   诸比丘!众生于现在世,亦与界相关连、相和合。另意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生,俱与善意志相关、相连和合。”

[一五] 第五 业

   尔时,世尊住王舍城之耆阇崛山。

   尔时,尊者舍利弗与众多比丘俱,于世尊之近处经行。

   尊者大目犍连亦与众多比丘俱,于世尊之近处经行。

   尊者大迦叶亦与众多比丘俱,于世尊之近处经行。

   尊者阿那律亦与众多之……经行。

   尊者满愿子亦与众多之……经行。

   尊者优波离亦与众多之……经行。

   尊者阿难亦与众多……经行。

   提婆达多亦与众多比丘俱,于世尊之近处经行。

   尔时,世尊唤诸比丘曰:“诸比丘!汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等之诸比丘,皆是大慧者。”

十一

   “诸比丘!汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶?”“大德,唯然。”“诸比丘!此等诸比丘,亦皆是大神通者。”

十二

   “诸比丘!汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘,亦皆是头陀说者。”

十三

   “诸比丘!汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘亦皆是天眼者。”

十四

   “诸比丘,汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘,皆是说法者。”

十五

   诸比丘!汝等见优波离与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”诸比丘!此等诸比丘皆是持律者。

十六

   “诸比丘!汝等见阿难与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘,皆是多闻者。”

十七

   “诸比丘!汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶?” “大德,唯然。”“诸比丘!此等诸比丘,皆是有罪者。”

十八

   诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。

十九

   诸比丘!众生于过去世,亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。

二十

   诸比丘!众生于未来世,亦俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志柑关连、相和合。善意志俱与善意志柑关连、相和合。

二一

   “诸比丘!众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”

[一六] 第六 有偈

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。

   诸比丘!众生于过去世,亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。

   诸比丘!众生于末来世,亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。

   诸比丘!众生于现在世,亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。

   诸比丘!譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘!同于此,众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。

   诸比丘!众生于过去世……

   诸比丘!众生于末来世……

   诸比丘!众生于现在世,亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。

   诸比丘!众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。

十一

   诸比丘!众生于过志世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。

十二

   诸比丘!众生于未来世亦……

十三

   诸比丘!众生于现在世,亦与界相关连,相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。

十四

   诸比丘!譬如乳与乳相关连、相和合,油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合,蜜与蜜相关连、相和合。诸比丘!同于此,众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。

十五

   诸比丘!众生于过去世……

十六

   诸比丘!众生于未来世……

十七

   诸比丘!众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”

十八

  世尊如是说,善逝如是说,师更以此宣说:
   欲情之下生   由交而发生
   若无交则断   如于大海上
   乘小木必没   如是入懈怠
   净命亦沉没   然彼懈怠者
   以离无精进   远离之圣者
   专注禅思者   常于勤精进
   俱与贤者住   常于勤精进

[一七] 第七 不信

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。

   不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。

   信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。

   诸比丘!众生于过去世,与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。

   诸比丘!众生于未来世,与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连,相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱……恶慧与恶慧俱相关连、相和合。

   诸比丘!众生于现在世,与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。
  

   诸比丘!众生与界相关连、相和合。信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。

   诸比丘!众生于过去世……

   诸比丘!众生于未来世……

十一

   诸比丘!众生于现在世,俱与界相关连、相和合。信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。”

[一八] 第八 不信之根本五

   [尔时,世尊]住舍卫城。
  

   诸比丘!众生与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。

   诸比丘!众生于过去世,俱与界相关连、相和合:

   诸比丘!众生于末来世,俱与界相关连、相和合。

   诸比丘!众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
  

   诸比丘!众生与界相关连、相和合。如是应详说。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

   ……于过去世……

   ……于未来世……

   ……于现在世……

   不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。

十一

   ……于过去世……

十二

   ……于未来世……

十三

   ……于现在世……
  

十四

   诸比丘!众生与界……
不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

十五

   ……于过去世……

十六

   ……于未来世……

十七

   ……于现在世……相和合。
  

十八

   不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

十九

   ……于过去世……

二十

   ……于未来世……

二一

   ……于现在世……相和合。

[一九] 第九 无惭之根本四

   [尔时,世尊]住舍卫城。
  

   “诸比丘!与界……无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。

   无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱,多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
  

   无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
  

   无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

六~八

   于过去世……于未来世……于现在世……和合之。”

[二O] 无愧之根本三

   尔时,世尊住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合14。”

三~五

   于过去世……于未来世……于现在世……相和合。

   无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

七~九

   于过去世……于未来世……于现在世……

   无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

十一~十三

   “于过去世……于未来世……于现在世……和合。”

[二一] 第十一 依少闻二

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”

三~五

   “于过去世……于未来世……于现在世……相和合。”

   “少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”

七~九

   “于过去世……于未来世……于现在世……和合。”

[二二] 第十二 懈怠

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”

三~五

  “于过去世……未来世……于现在世……和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。

  此颂曰:
   此等七有因   以及砖瓦家
   劣意志与业   有偈不信七
   不信根本五   无惭根本四
   无愧根本三   少闻二懈怠
   一之所谓经   及三五等经
   谓二十二经   以谓第二品

第三 业 道 品

[二三] 第一 不寂静

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。

   不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。

   信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”

[二四] 第二 恶戒

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。

   不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。

   信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”

[二五] 第三 五学处

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。

   杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。

   断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。”

[二六] 第四 七业道

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。

   杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄诸俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。

   断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。”

[二七] 第五 十业道

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。

   杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。嗔恚心与嗔恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。

   断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无嗔恚心与无嗔恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。”

[二八] 第六 八支

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。

   邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。”

[二九] 第七 十支

   [尔时,世尊]住舍卫城。

   [尔时,世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。

   邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。

  正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。

  七经之颂曰:
   不寂静恶戒   以及五学处
   所谓七道业   乃至十道业
   第六谓八支   第七为十支

?

第四 随 喜 品

[三0] 第一 四

  尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。诸比丘!此等四界。”

[三一] 第二 前

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!我正觉前、尚未成正觉为菩萨时,我生此念:

  “地界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?水界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?火界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?风界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?”

  诸比丘!我生此念:

  缘地界而生乐、喜,此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法,此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏,欲贪之舍离,此乃地界之出离。

  缘水界……

  缘火界……

  缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法,此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏,欲贪之舍离,此乃风界之出离。

  诸比丘!我对此等之四界,以味如是之味,以祸是祸,以出离是出离,未能如实知之间,诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界,不知成就无上之正等觉。

  诸比丘!我对此等之四界,以味如是味,以祸是祸,出离是出离,如实知时,我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界,已知成就无上之正等觉。 十一

  我生:“我心解脱为不动,此为最后之生,今无后有”之知见。”

[三二] 第三 [我]所行

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!我行求地界之味,达地界之味,我已以慧善知地
界之味。

  诸比丘!我行求地界之祸,达地界之祸,我已以慧善知地界之祸。

  诸比丘!我行求地界之出离,达地界之出离,我已以慧善知地界之出离。

五~七

  诸比丘!我行求水界之……

八~十

  诸比丘!我行求火界之……

十一

  诸比丘!我行求风界之味,达风界之味,我已以慧善知风界之味。

十二

  诸比丘!我行求风界之祸,达风界之祸,我已以慧善知风界之祸。

十三

  诸比丘!我行求风界之出离,达风界之出离,我已以慧善知风界之出离。

十四

  诸比丘!我对味此等四界之味,以祸是祸,以出离是出离,未能如实知时,诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界,不能知成就无上正等觉。

十五

  诸比丘!我对味此等四界之味,以祸是祸,以出离是出离,如实知时,诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界,知成就无上之正等觉。

十六

  我生:“我心解脱为不动,此为最后之生,今无后有”之知见。”

[三三] 若无此

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!若无此地界之味,则众生不贪求此地界,诸比丘!然则因有地界之味故,众生贪求此地界。

  诸比丘!若无此地界之祸,则17众生不厌此地界,诸比丘!然则有地界之祸故,众生厌此地界。

  诸比丘!若无地界之出离,则众生不出离此地界。诸比丘!然则有地界之出离故,众生出离此地界。

五~七

  诸比丘!若无此水界之味……

八~十

  诸比丘!若无此火界之味……

十一

  诸比丘!若无此风界之味,则众生不贪此风界。诸比丘!然有风界之味故,众生贪此风界。

十二

  诸比丘!若无此风界之祸,则众生不厌此风界。诸比丘!然有风界之祸故,众生厌此风界。

十三

  诸比丘!若无此风界之出离,则众生不出离此风界。然则有风界之出离故,众生出离此风界。

十四

  诸比丘!众生味此等四界之味,以祸是祸,以出离是出离,未能如实知时,诸比丘!此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放,不相应,因不依心以舍弃而住。

十五

  诸比丘!众生味此等四界之味,以祸是祸,以出离是出离等,如实知时,诸比丘!此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放,不相应,因依心以舍弃而住。”

[三四] 第五 苦

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现,则众生不贪此地界。诸比丘!然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故,众生以贪此地界。

  诸比丘!若水界……

  诸比丘!若火界……

  诸比丘!若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现,则众生不贪此风界。诸比丘!若然风界为乐、伴乐、乐显现,苦不显现故,众生贪此风界。

  诸比丘!若地界一向是乐、伴乐、乐显现,苦不显现,则众生不厌此地界。诸比丘!然则地界是苦、伴苦、苦显现,乐不显现故,众生厌此地界。

  诸比丘,若水界……

  诸比丘!若火界……

  诸比丘!若风界一向是乐、伴乐、乐显现,苦不显现,则众生不厌此风界。诸比丘!然风界是苦、伴苦、苦显现,乐不显现故,众生厌此风界。”

[三五] 第六 随喜

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]我谓:“诸比丘!对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者,则不得解脱苦。”

  诸比丘!封水界随喜者……

  诸比丘!对火界随喜者……

  诸比丘!我谓:“对风界随喜者,则对苦随喜。对苦随喜者,则不得解脱苦。”

  诸比丘!我谓:“对地界不随喜者,则对苦不随喜。对苦不随喜者,则解脱苦。”

  诸比丘!对水界……

  诸比丘!对火界……

  诸比丘!我谓:“对风界不随喜者,则对苦不随喜。对苦不随喜者,则苦解脱。”

[三六] 第七 生起

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!地界之生起、住、再生、显现,是苦之生起、贪、住、老死之显现。”

  诸比丘!水界之……

  诸比丘!火界之……

  诸比丘!风界之生起、住、再生、显现,是苦之生起,贪、住、老死之显现。

  诸比丘!地界之灭、静止、绝灭,是苦之灭,贪静止、则老死之绝灭。

  诸比丘!水界之……

  诸比丘!火界之……

  诸比丘!风界之灭、静止、绝灭,是苦之灭,贪静止、则老死之绝灭。”

[三七] 第八 沙门婆罗门(之一)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界。

  诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门,对此等四界之味、祸、出离、不如实知者,诸比丘!彼沙门、婆罗门,于沙门乃非正沙门,于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知,入实证而住者。

  诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门,对此等四界之味、祸、出离,如实知者,诸比丘!彼等沙门、婆罗门,于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知,入实证而住者。”

[三八] 沙门婆罗门(之二)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。

  诸比丘!凡任何之沙门、婆罗门,对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知,故不得不详说。

  ……知、自知、入实证而住。”

[三九] 沙门婆罗门(之三)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门,不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹……

  不知水界……

  不知火界……

  不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者,诸比丘!彼等沙门、婆罗门,于沙门乃非正沙门,于婆罗门乃非正婆罗门,彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义,于现法不能自知、入实证而住。

  诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门,知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者……

  知水界……

  知火界……

  知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道助者,诸比丘!彼等沙门、婆罗门,于沙门乃正沙门,于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义,婆罗门之义,于现法自知、入实证而住。”
   此颂曰:
   四与前及行   若无此及苦
   随喜生起三   沙门婆罗门

第三 界相应 注
1 杂阿含一六(大正藏二、一一五c)
2 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)
3 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)经题之no ce tam以读为no ca etsm
4 非触生原文physsnanatta是phassananatta之误。
5 非界生原文phatunanatta是dhatunanatta之误。
6 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)。
7 杂阿含一六(大正藏二、一一六b)。
8 杂阿含一七(大正藏二、一一六c)。
9 杂阿含一六(大正藏二、一一七a)。
10 入于邪(micchapatipajjati)不入于如实之道迹。(SA、11、P、136)。
11 杂阿含一七(大正藏二、一一七a)。
12 一四、一五、一六杂阿含一六(大正藏二、一一五a)。
13 以下之偈同。Theragatha 147、148。
14 原文于有“一”想是衍字。
15 二一、二四杂阿含一六(大藏二、一一五c)。
16 原文脱落此句以暹罗本补译之。
17 众生原文sattha是satta之误。
18 沙门之义原文samannatta是samannattha之误。

第四 无始相应

第一  薪草品

[一] 薪草

  如是我闻。一时,世尊住舍卫城。

  尔时,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘奉答世尊曰:“唯然,大德!”

  世尊曰:“诸比丘!轮回无始,众生之为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  比丘等!譬如有人,于此阎浮提伐草、薪、小枝、集于同一场所。堆积成四指量之方形谓:“此是我母、此是我母之母。”计数而置。诸比丘!彼人数算其母之母而不能终尽,则此阎浮提之草、薪、枝、小枝,已至终尽。

  所以者何?诸比丘!此轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知2流转轮回之本际。

  诸比丘!如是,长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。

  诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

[二] 第二 地

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚、不知流转轮回之本际。

  诸比丘!譬如有人,以大地作枣种子大之土丸,以[数]而置之谓:“此是我父,此是我父之父。”诸比丘!彼人数其父之父不能终尽,此大地已至终尽矣。

  所以者何?诸比丘!轮回无始、众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之
本际。

  诸比丘!如是长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。

  诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离,足于解脱。”

[三] 第三 泪

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?四大海之水,与汝等怨憎相会,喜爱之别离,长时流转轮回、悲叹时,所流之泪,何者为多耶?”

  “大德!我等知世尊所说法,大德!我等怨憎相会,喜爱之别离,长时流转轮回,悲叹时所流之泪为多,其非四大海水所能比拟。”

  “善哉,善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是知之矣。

  诸比丘!汝等怨憎相会,与喜爱别离,长时流转轮回,悲叹时所流注之泪为多,其非四大海水所能比拟。

  诸比丘!汝等于长夜逢母之死。

  ……逢子之死。

  ……逢女儿之死。

   ……逢眷属之失。

十一

  ……逢财宝之失。

十二

  诸比丘!汝等于长夜,逢病之失。汝等逢此等之病失,怨憎相会,与喜爱者别离,悲叹时所流注之泪为更多,其非大海水所能比拟。

十三

  所以者何?诸比丘!轮回乃无始……

十四

  诸比丘!是人于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

[四] 第四 乳

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转于轮回之本际。”

  “诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等长夜流转轮回所吞之母乳,与四海之水,何者为多耶?”

  “大德!我等知世尊所说之法,大德!我等于长夜流转轮回所吞之母乳为更多,非大海小所能比拟。”

  “善哉,善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是知之矣。

  诸比丘!汝等长夜流转轮回而所吞饮之母乳为更多,非大海水所能比拟。

  所以者何?诸比丘!轮回无始……足于能脱。”

[五] 第五 山

  [尔时,世尊]住舍卫城纸树给孤独园。

  尔时,一比丘来诣世尊之处。诣已……

  坐于一面之彼比丘白世尊言:“大德!一劫为几何之长耶?”

  汝比丘!一劫为长久,是为多岁,如是多岁、或如是多百岁、或如是多千岁、或如是多百千岁、不可算数。

  “大德!唯然。得以譬喻之耶?”

  世尊曰:“比丘!可得。”“比丘!譬如有纵一由旬,广一由旬,高一由旬,而无空隙、无龟裂,坚困之大岩山。[若]有人、每终百岁,以迦尸衣一拂之,比丘!其大岩山,依此方法而灭尽至终,劫犹未尽。

  比丘!劫乃如是长久。比丘!如是长久之劫,轮回多劫,轮回比百劫多,轮回比千劫多,轮回更比百千劫多。

  所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。”

[六] 第六 芥子

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  当时有一比丘,来诣世尊之处……

  坐一面之比丘,以此白世尊曰:“大德!一劫有几何之长耶?”

  “比丘![一]劫甚长,劫乃多岁,或……多百千岁,不可算数。”

  “大德!唯然,得可譬喻耶?”

  “比丘!得以譬喻,比丘!譬如有一由旬之铁城,纵一由旬,广一由旬,高一由旬,如以头巾缠缚,充满芥子粒。时有人,每过百年,取出一芥子粒。比丘!彼芥子之大积集,以此等方法,城可灭尽至终,然而劫犹未尽。

  比丘!如是劫之长久,比丘!如是长久之劫,多劫轮回、轮回比百劫多,轮回比千劫多,轮回更比百千劫多。

  所以者何?比丘!轮回乃无始……足于解脱。”

[七] 第七 声闻

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,众多之比丘,来诣世尊之处……

  坐于一面之彼等诸比丘,白世尊言:“大德!经过几多劫耶?”

  “诸比丘!经过已多劫。此等为多劫,或为多百劫,或为多千劫、或为多百千劫,不能算数。”

  “大德!唯然,可得作譬喻耶?”

  “诸比丘!可得作[譬喻]。世尊曰:“诸比丘!此处有四声闻百岁之寿、百岁之命,彼等日日忆念百千劫,诸比丘!诸劫为由彼等之所忆念。时彼等四声闻百岁之寿、百岁之命,过百岁而殁。

  诸比丘!如是经过多劫,彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。

  所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”

[八] 第八 恒河

  [尔时,世尊]于王舍城竹林……

  尔时,一婆罗门来诣世尊之处……

  坐于一面之婆罗门白世尊言:“瞿昙!经过几多之劫耶?”

  “婆罗门!经过已多劫。彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。”

  “瞿昙!唯然,可得作譬喻耶?”

  “婆罗门!可得作[譬喻]。世尊曰:“婆罗门!譬喻此恒河之水流,流入大海,其中之砂为多砂,或为多百砂,或为多千砂,或为多百千砂,不可算数。”

  “婆罗门!因之,经过更多劫。彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。

  所以者何?婆罗门!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  婆罗门!如是,长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。婆罗门!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

  如是说已。彼婆罗门白世尊言:“瞿昙!是稀有,瞿昙!是稀有……尊者瞿昙!请摄纳我,自今以后,当终生归依为优婆塞。”

[九] 第九 杖

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际……

  诸比丘!譬喻向上空掷杖,一度落于根地,一度落于中地,一度落于头地,诸比丘!同此,被无明所覆、渴爱所缚,流转轮回之众生,一度由此界至彼界,一度由彼界至此界。

  所以者何?诸比丘!转回乃无始……足于解脱。”

[十] 第十 人

  [尔时,世尊]住王舍城耆阇崛山。

  尔时,世尊曰:

  “诸比丘!轮回乃无始……

  诸比丘!依一人于一劫之所流转轮回,若有此等之集骨者,集之不使毁坏,其骨之堆积,骨之累积,骨之积聚,有如毗富罗山之大。

  所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。”

  世尊宣说已。善逝仰此!师更作斯宣曰:
   (一)一人生一劫
   人骨积无量
   积聚等山高
   斯为大仙说
   (二)彼大仙所说
   耆阇崛山北
   摩揭陀山城
   毗富罗山大
   (三)我以正慧观
   苦与苦生起
   超越苦之法
   唯八支圣道
   (四)得见圣谛时
   趣于苦之灭
   七返以为极
   彼人得转生
   一切结已尽
   为苦之终焉
   此颂曰:
   薪草以及地   泪乳山芥子
   声闻与恒河   以及杖与人

第二 苦恼等品

[一一] 第一 苦恼

  一时,世尊住舍衙城。

  尔时,[世尊曰:]

  “诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  诸比丘!汝等见此处具有必然之苦恼与不幸时,对此处应于作一结论:“我等亦长时如是受之矣。”

  所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”

[一二] 第二 安乐

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始……

  诸比丘!汝等见安乐、荣华时,对此必作一结论:“我等亦长时受之矣。” 四

  所以者何?诸比丘!轮回无始……不知流转轮回之本际……足于解脱。”

[一三] 第三 约三十

  [尔时,世尊]住王舍城竹林。

  当时约有三十位波婆比丘,皆住阿兰若,悉为乞食者,皆着粪扫衣,悉持三衣者,一切皆有结者。[彼等三十位比丘]来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  尔时,世尊生如是思念:“此等三十位波婆比丘,皆住阿兰若,悉为乞食者,着粪扫衣者,悉持三衣者,一切皆有结者。我宁为说此等之如法,于此教,使无取着,依诸漏使心得解脱。”

  尔时世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰:“唯然,大德!”

  世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。

  诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等之长时,流转轮回,奔走头破流出之血,与四大海之水,何者较多耶?”

  “大德!我等知世尊所说之法,大德!我等于长时流转轮回,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟。”

  “善哉,善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是了知。

  诸比丘!汝等于此等之长时,流转轮回,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟……

  诸比丘!汝等长夜生为牡牛做牡牛时,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟……

十一

  诸比丘!汝等长夜生为水牛做水牛时,奔走头破流出之血……

十二

  诸比丘!汝等长夜生为牡羊为牡羊时……

十三

  诸比丘……生为山羊,为山羊时……

十四

  诸比丘……生为鹿,为鹿时……

十五

  诸比丘……生为狗,为狗时……

十六

  诸比丘……生为猪,为猪时……

十七

  诸比丘!汝等长夜、为盗贼、为劫村者而被捕,奔走而被截头流出之血……

十八

  诸比丘!汝等长夜为盗贼、立于道路而被捕,奔走而被截头流出之血……

十九

  诸比丘!汝等长夜为盗贼、不义者而被捕,奔走头破流出之血为较多,非四大海之水可比拟。

二十

   所以者何?诸比丘!轮回无始,足于解脱。”

二一

  世尊如是说已,彼等诸比丘对世尊之说法、随喜、欢喜。

二二

  宣说此时,约三十位波婆比丘,已无取着,依诸漏而心解脱。

[一四] 第四 母

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始……

  诸比丘!于此等之长夜,很难找出未尝为母之众生者。

  所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”

[一五] 第五 父

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  ……诸比丘……很难找出未尝为父之众生者。

[一六] 第六 兄弟

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  ……诸比丘……很难找出未尝为兄弟之者。

[一七] 第七 姊妹

  尔时,世尊住舍卫城。

  ……诸比丘……很难找出未尝为姊妹之众生者。

[一八] 第八 子

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  ……诸比丘,很难找出未尝为子之众生者……

[一九] 第九 女儿

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。诸比丘!于此长夜,很难找出未尝为女儿之众生者。所以者何?诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。诸比丘!然则长夜受苦,受痛、受失,增大其墓所。诸比丘!是人,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

[二十] 第十 毗富罗山

  [尔时,世尊]住王舍城阇崛山。

  [尔时,世尊]言诸比丘……

  世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,ㄙ冀y转轮回之本际。

  诸比丘!往昔此毗富罗山称为东竹山。诸比丘!彼时人等呼之为提瓦罗。汝等比丘!提瓦罗人等之寿量为四万岁。诸比丘!提瓦罗人等,登上东竹山需四日,降下需四日。

  诸比丘!尔时,拘楼孙世尊、应供、正等觉者,出现于世。诸比丘!拘楼孙世尊、应供、正等觉者,有名曰威杜拉、僧耆婆二人为上足弟子。

  诸比丘!试观!此山之名消灭,彼等众人殁去,彼世尊已般涅槃。

  诸比丘!是诸行为无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行为不安。诸比丘!是以,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。

  诸比丘!往昔此毗富罗山称万伽伽山。诸比丘!又,彼时诸人被称为赤马。诸比丘!赤马之人,寿量为三万岁。诸比丘!赤马之人登上万伽伽山需三日,降下需三日。

  诸比丘!尔时,拘那含世尊、应供、正等觉者出现于世。诸比丘!拘那含世尊、应供、正等觉者,有名曰比兹耶、苏陀罗二人为上足弟子。

  诸比丘!试观!此山名消灭,彼等众人殁去,彼世尊亦般涅槃矣。诸比丘!如是诸行无常……足于解脱。

十一

  诸比丘!往昔此毗富罗山称为斯巴萨山。诸比丘!彼时人等被称为苏比耶。诸比丘!苏比耶人之寿量为二万岁。诸比丘!苏比耶人登上斯巴萨山需二日,降下需二日。

十二

  尔时,迦叶世尊、应供、正等觉者,出现于世。诸比丘!迦叶世尊、应供、正等觉者,有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人为上足弟子。

十三

  诸比丘!试观!此山之名消灭,彼等众人殁去,彼世尊已般涅槃矣。

十四

  诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。……足于解脱。

十五

  诸比丘!又现在此毗富罗山,而称为毗富罗。诸比丘!现在此诸人被称为摩揭陀人。诸比丘!摩揭陀人之寿量少,微少。长生亦仅者百岁,或仅有之多。汝等比丘!摩揭陀人上登毗富罗需瞬时,降下需瞬时。

十六

  诸比丘!现今,我为应供、正等觉者、出现于世。诸比丘!我今有舍利弗、目犍连二人为上足弟子。

十七

  诸比丘!此山名消灭,此等人人死去,我亦将至般涅槃时。

十八

  诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行是不安。诸比丘!是以,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”

十九

  世尊宣说已,善逝仰此,大师更说此曰:
   (一)
   东竹山提瓦罗
   赤马人万伽伽
   斯巴萨苏比耶
   毗富罗摩揭陀
   (二)
   然诸行是无常
   此等是生灭法
   生之而又消灭
   此等寂灭为乐
   此颂曰:
   苦恼与安乐  三十与父母
   兄弟与姊妹  子女毗富罗

第四 无始相应 注
1 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂阿含十六(大正藏二、四八六c)。
2 “示知”原文pannayati是pannayati之误。
3 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂含一六(大正藏二、四八六c)。
4 杂阿含二三(大正藏二、二四0c)别杂一六(大正藏二、四八六a)及增一阿含卷五一(大正藏 二、八一四a)。
5 杂阿含二三(大正藏二、二四一a)及别杂一六(大正藏二、四八六b)。
6 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。
7 杂阿含三四(大正藏二、二四二b)及别杂一六(大正藏二、四八七c)及增一阿含、五二(大正藏、八二五b)。
8 “缠头巾”culikbaddha于原文culikabaddha是误。
9 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八八a)。
10 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四八七b)。
11 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、一一二b)及别杂(大正藏二、四八八b)。
12 杂阿含三四一大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四九六b)及别杂(大正藏二、四九六b)。
13 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七a)。
14 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八六c)。
15 杂阿含三四(大正藏二、三四0b)及别杂一六(大正藏二、四八五c)。
16 第四--九杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。
17 杂阿含三四(大正藏、二四三b)及别杂一六(大正藏二、四八八c)
18 僧耆婆原文Sajiva是误。

第五 迦 叶 相 应

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!此迦叶[自得]任何之衣皆满足。彼[自得]任何之衣,皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣,亦心不动摇,得衣亦不执着。无溺惑,无陷、见祸,以享受出离之慧。

  诸比丘!此迦叶,[彼得]任何之钵食皆满足。[自得]任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食,亦心不动摇,得钵食亦不执着。无溺惑、无陷、见祸,以享受出离之慧。

  诸比丘!此迦叶,[彼得]任何之床座皆满足。[自得]任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。[若]不得床座,亦心不动摇,得床座亦不取着、无溺惑,无陷、见祸,以享受出离之慧。

  诸比丘!此迦叶,[自得]任何于病所需之药,资具皆满足。[彼自得]任何之病所需之药,资具皆满足称赞,不因于病所需之药、资具,陷于不正、不当。[若]不得病所需之药、资具,心亦不动摇,若得于病所需之药、资具,亦不取着。无溺惑、无陷、见祸,以享受出离之慧。

  诸比丘!汝等不可不如是学,即:“我等[得]任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。[若]不得衣,亦心不动摇,得衣亦不取着。无溺惑、无陷、见祸,以享受出离之慧。”一切不可不如是学。又:“我等对[自得]任何钵食亦满足……我等[自得]任何之床座皆满足。……我等[自得]任何于病所需之药、资具,皆满足。对任何之药所要之药、资具,皆满足称赞。[我等]若不得于病所要之药、资具,亦心不动摇。对病所要之药、资具,得之亦不取着。无惑溺、无陷、见祸,以享受出离之慧。”诸比丘!汝等不可不如是学。

  诸比丘!我依迦叶,或依如迦叶者,教示汝等。汝等依所教,不能不如是得达。”

  如是我闻。一时尊者大迦叶,尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。

  尔时,尊者舍利弗,暮时由宴坐起,来近大迦叶……礼敬后坐于一面。

  坐于一面之尊者舍利弗,对尊者大迦叶作是言曰:

  “友,迦叶!于此不热诚、不知愧,则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提,得达涅槃,得达无上之安稳。”

  “友!如何不热诚、无愧,不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶?如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶?”

  “友!此有比丘,对“未生之恶不善法,于我使生时,为不利。”此为不热诚。对“已生之恶不善法、不舍离,为不利。”此为不热诚。对“未生之善法,于我不使生,为不利。”则为不热诚。对“已生之善法,于我使灭,为不利。”此为不热诚。”友!如是为不热诚。
  

  友!无愧者何耶?友,于此有比丘,对“未生之恶不善法,于我使生时,为不利。”此为不知愧。对“已生之恶不善法,于我不舍离,为不利。”此为不知愧。对“未生之善法,于我不使生,为不利。”则不知愧。又,对“已生之善法,于我使灭时,为不利。”此为不知愧。友!如是为无知愧。

  友!如是之不热诚与不知愧,不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。
  

  友!热诚者何耶?友!此有比丘,对“未生之恶不善法,于我使生,是为不利。”如此是为热诚。对“已生之恶不善法,于我使不舍离,是为不利。”是为热诚。对未生之善法,于我使……”是为热诚。友!如是为热诚。

  友,愧者何耶?
   友!于此有比丘,对“未生之恶不善法,于我使生,是为不利。”此则知愧。对“已生之恶不善法、于我使不舍离,是为不利,”此是为愧。对“未生之善法,我使不生,是为不利。”是为愧。对“已生之善法,于我使灭,是为不利。”此为愧。

十一

  友!如是之热诚与知愧,得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。”

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,世尊曰:“诸比丘!汝等入于在俗之家,当如月喻,整身调心而走近。入于在俗之家,应常如新来比丘之谦虚。

  诸比丘!譬如有人,对眺望古井、山崖、川渊,宜整身调心。诸比丘!同此,入于在家,得整身调心近以趋近,对于在俗人众应谦虚。“诸比丘!迦叶如月喻,整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。

  诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适于进入在俗之家耶?”

  “大德!世尊为我等之法本,世尊为我等之教导者,世尊为我等之归依处。善哉,大德!世尊显示此所说义,诸比丘闻世尊之所说,当受持奉行。”

  尔时世尊,以手挥向虚空曰:“诸比丘!譬如此手之对虚空,无著、无捉、无缚。诸比丘!同此,比丘如何趣于在俗之家耶?于俗家,当心亦无著、无捉、无缚。应念:“欲得者将得,欲为功德,则将成就。”

  又如对己之所得欢喜满足,于他之所得亦欢喜满足。比丘!如是之比丘,适宜入于在家。诸比丘!迦叶虽近任何之家,于在俗之家,为心无著、无捉、无缚,彼念欲得者将得,欲为功德,则将成就。

  又如对己之所得欢喜满足,对他之所得亦欢喜满足。

  诸比丘!如是之比丘,适宜入于在俗之家。

  诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘之不净说法者,为如何耶?比丘之净说法者,为如何耶?”

十一

  “大德!世尊为我等之法本,世尊为教导者,世尊为归依处。善哉,大德!世尊显示此等所说之义,诸比丘闻世尊之所说,当受持奉行。”

十二

  “诸比丘!若然,当谛听,当善思念,我将说。”彼等诸比丘向世尊奉答曰:“唯然,大德!”
世尊曰:

十三

  “诸比丘!任何之比丘,以如是之心,对他人说法者:“实为我闻法,闻法生欢喜,欢喜而向我示其欢喜之表态。”诸比丘!如是为比丘之不净说法。

十四

  诸比丘!任何之比丘,以如是之心,对他人说法者:“法乃由世尊善说者,于现世不隔时而有果报,可得说来见之法,而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法,闻法而予了解,了解而更如法修行。”如是乃契于善法之性质,向他说法,由悲愍、哀怜之哀愍为始,向他人说法。诸比丘!如是乃比丘之净说法。

十五

  诸比丘!迦叶以如是之心说法:“法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报,可得说来见之法,以导于涅槃者,识者各各应知之法。实为应我闻之法,闻法而予了解,了解而更如法修行,”如是乃契于善法之性质,由悲愍、哀怜之哀愍为始,向他人说法。

十六

  诸比丘!我嘱迦叶,或嘱如迦叶者,教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。”

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适宜入于在俗之家耶?比丘应如何不适入在家耶?”

  “大德!世尊为我等之法本……”,世尊曰:

  “诸比丘!任何之比丘,以如是之心入于在家:“对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜,勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。”

  诸比丘!若彼比丘以如是之心,近于在家,若不旃与,因此彼比丘生怒,彼因之感受苦、忧,“少施非多……施粗非胜……施缓非速。”因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒,因之感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。

  诸比丘!比丘以如是之心近于在家--于他家对此事得作如何考虑耶?即:“唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施,唯对我施胜,勿施粗,唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。”

  诸比丘!若彼比丘以如是之心近于在俗之家,虽不施与,比丘亦不因此生怒,彼因之不感受苦、忧。“少施非多,施粗非胜,施缓非速,施不恭敬,非尊重。”比丘不因此生怒,彼因之不感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘,适于入在俗之家。

  诸比丘!迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶?即:“唯对我施、勿不施,唯对我多施、勿少施,唯对我施胜、勿施粗,唯对我速施、勿缓施,唯对我施尊重、勿不恭。”

  诸比丘!若彼迦叶,以如是之心近于在家,虽不施,迦叶因此亦无怒,彼因之不感受苦、忧。施少而非多,迦叶因此无怒,彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜, 迦叶因此无怒,彼因之不感受苦、忧,施缓而非速,迦叶因此无怒,彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重,迦叶因此无怒,彼因之不感受苦、忧。

  诸比丘!我嘱迦叶,或嘱如迦叶者教诲汝等,对所教诲,汝等应如是行。”

  如是我闻。[尔时,世尊]住王舍城竹林。

  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  对坐于一面之尊者大迦叶,世尊作如是曰:“迦叶!汝龄老矣,此等可弃舍之粗布粪扫衣,于汝犹重。迦叶!然则,汝可执家主之衣,食所谓之食,住于我侧。”

  “大德!我于长夜,住阿兰若,而赞叹住阿兰若。为乞食者,而赞叹乞食者。为着粪扫衣者,而赞叹着粪扫衣。为持三衣者,而赞叹持三衣。我少欲,而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离,而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤,而赞叹精勤。”

  “迦叶!汝观几何之义,长夜住阿兰若,而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶?”

  “大德!我以观二义,长夜以住阿兰若,赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者,持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”

  其一方面,观自之现法乐住;他方面,为切望后人入随见,哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子,彼等长夜住阿兰若者,赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入,此长夜为彼等之利益与幸福。

  “大德!我观此等二义,长夜住阿兰若,赞叹住阿兰若,乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”

  “善哉,善哉!迦叶!为众多人之利益而行,为众多人之幸福,为世闻之哀怜,为人天之利益、幸福而行。”

  “然则迦叶!汝可舍弃所执之粗布粪扫衣,行乞食、住于森林。”

  [尔时,世尊]住王舍城竹林。

  尔时,尊者大迦叶来诣世尊之处……

  对坐于一面之尊者大迦叶,世尊作如是曰:“迦叶!汝可教诫诸比丘。迦叶!汝可对诸比丘设示法语。迦叶!我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。”

  “大德!今告诸比丘甚难:“告诸彼等有难色。”彼等不忍,所教不能率直执受。大德!我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘,互为卓越之论议。“请来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?””

  尔时,世尊言告一比丘曰:“比丘,汝来!可告以我语:“师唤尊者等”即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。”

  “唯然!大德!”彼比丘奉答世尊,然后近至彼等诸比丘处。近已,告彼等诸比丘曰:“师唤尊者等。”

  “友!唯然。”彼等答彼比丘,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  对坐于一面之彼等诸比丘,世尊作如是言曰:“诸比丘!汝等相互论议卓越之事,为真实耶?‘且来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?’””“大德!唯然。”

  “诸比丘!我对汝等曾作如是说法:“诸比丘!汝等应论义相互卓越之事。”如何知说如是法,“且来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”“大德!是不然。”

  “诸比丘!若知我未对汝等说如是之法者,何故汝等愚人、得知、得见,于如是善说之法、律下出家,相互:“且来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事耶?”

十一

  尔时彼等诸比丘,稽首世尊之足,白世尊言:“大德!我等本篇闇愚,本为痴愚了本为不善,罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家,相互:“来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。大德!我等已知其为罪,以后当再不犯,望世尊摄受。”

十二

  “诸比丘!实汝等本为闇愚,本为痴愚,本为不善、罪制伏汝等。汝等如是,于善说之法、律出家,相互:“且来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。诸比丘!汝等已见其罪,且如法忏悔,我对汝等之忏悔摄受。

十三

  诸比丘!见罪为罪,如法忏悔,以后入于自制,乃于圣者之律有利益。”

  [尔时,世尊]住王舍城竹林。

  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊处……

  对坐于一面之尊者大迦叶,世尊作如是曰:“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜向诸比丘说示法语。迦叶!我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。”

  “大德!今甚难向诸比丘说示,彼等对所说有难色。彼等不忍,所教不能率直执
受。

  大德!无论何人于善法不信,不知惭于善法,不知愧于善法,无精进于善法,无慧于善法者,则对彼夜或昼来,于善法唯有退没不能增大。

  大德!譬如月之黑分,夜或昼来,色减退,圆减退,光减退、广袤减退。大德!同此,无论何人不信于善法,不知惭,不知愧。无精进,无慧于善法,对彼夜或昼来,于善法退没,不能增大。

  大德!不信之人为退转。大德!不知惭之人为退转。大德!不知愧之人为退转。大德!懈怠之人为退转。大德!恶慧之人为退转……忿怒之人……大德!嗔恨之人为退转。大德!不受教诫之比丘为退转。

  大德!无论何人有信于善法,知惭于善法,知愧于善法,有精进于善法,有慧于善法,则对彼夜或昼来,于善法增大,无退没。

  大德!譬如月之白分、夜或昼来,色增长,圆增长,光增长,广袤增长。大德!同此,凡人于善法有信、……有惭……有愧,有精进,于善法有慧,则对彼夜或昼来,于善法增大,无退没。

  大德!有信之人为不退转。大德!知惭之人为不退转。大德!知愧之人为不退转。大德!精勤之人为不退转。大德!持慧之人为不退转。大德!无忿之人为不退转。大德!无恨之人为不退转!大德!受教诫之比丘为不退转。”

十一

  “善哉,善哉!迦叶!迦叶!任何之人不信于善法……不知惭……不知愧,无精进,无慧于善法,则对彼夜或昼来,退没于善法,无增大。

十二

  迦叶!譬如于月之黑分,夜或昼来,色减退……广袤减退。迦叶!同此,任何之人,不信于善法……不知惭,不知愧,无精进,无慧于善法,则对彼夜或昼来,于善法退没,无增大。

十三

  迦叶!不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人,迦叶!此为退转。迦叶!无教诫之比丘为退转。

十四

  迦叶!任何之人,有信于善法……知惭、知愧、有精进,有慧于善法,则对彼夜或昼来,增大于善法。

十五

  迦叶!譬于如月之白分、夜或昼来,色增长、圆增长、光增长、广袤增长,  迦叶!同此,任何之人,有信于善法,知惭、知愧、有精进,有慧于善法,则对彼夜或昼来,增大于善法,无退没。

十六

  迦叶!有信之人为不退转,知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人,迦叶!此为不退转。迦叶!受教诫之比丘为不退转。”

  [尔时,世尊]住王舍城竹林粟鼠饲养所。

  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊之处……

  对坐于一面之尊者大迦叶,世尊如是曰:“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜对诸比丘说示法语。迦叶!我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。”

  “大德!今对诸比丘说法甚难,彼等对所说有难色。彼等不忍,对所教不能率直执受。”

  “然则迦叶!往昔有长老比丘住阿兰若,赞叹住阿兰若。为乞食者,赞叹乞食者。为着粪扫衣者,赞叹着粪扫衣者。为持三衣者,赞叹持三衣者。为少欲者,赞叹少欲者。为知足者,赞叹知足。为远离者,赞叹远离者。为无交往者,赞叹无交往。 为精勤者,赞叹精进者。

  今有比丘,为住阿兰若者,赞叹住阿兰若者。为乞食者,赞叹乞食者。为着粪扫衣者,赞叹着粪扫衣者。为持三衣者,赞叹持三衣者。为少欲者,赞叹少欲者。为知足者,赞叹知足者。为远离者,赞叹远离者。为无交往者,赞叹无交往者。为精勤者,赞叹精勤者。长老之诸比丘,对彼比丘以座相请:“请来,比丘!此比丘何名?此比丘实为幸,此比丘实以学为欲。请来,比丘!请坐此座。”

  迦叶!如今,年少之比丘,如是思惟:“实今有比丘,为住阿兰若,赞叹住阿兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。长老之诸比丘,以座请彼比丘:“汝来,比丘!此比丘何名?此比丘实为幸,此比丘实欲学。请来,比丘!请坐此座,”令彼等入此状况,乃为彼等长夜之利益与幸福。

  迦叶!又,今有长老之诸比丘,住则非为阿兰若,对住阿兰若不赞叹。非乞食者,不赞叹乞食者。非着粪扫衣,不赞叹着粪扫衣者,非持三衣者,不赞叹持三衣 者,非少欲,不赞叹少欲者。非知足,不赞叹知足者。非无交往,不赞叹无交往者。非精进,不赞叹精进者。

  今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘,请彼比丘就座:“且来,比丘!此比丘何名?此比丘为幸,欲与此比丘为同学者。且来,比丘!请就此座。”

  迦叶!年少之比丘,如是思惟:“彼比丘,实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。长老于诸比丘,请彼比丘:“且来,比丘!此比丘名云何?此比丘实为幸,实欲与此比丘为同学。且来,比丘!请就此座。”令彼等入如是状况,乃长夜彼等之不利与苦。迦叶!若人谓正梵行者,因梵行之弊所恼,梵行者因梵行之压迫所压抑者,迦叶!此乃谓正梵行者,因梵行之弊所恼,梵行者因梵行之压迫所压抑。” 一

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  [尔时,世尊曰:]“诸比丘!我由欲,离欲、离不善法,有觉有观,而依远离生喜与乐之禅而住。” “诸比丘!迦叶亦由欲,离欲、离不善法、有觉有观,入住而依远离生喜与乐之初禅而住。

  诸比丘!随我欲,而静觉与观,内心寂静,使心专注于一境。无觉无观,入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。诸比丘!迦叶亦由欲,静觉与观……入于二禅而住。

  诸比丘!随我欲,而离喜成舍,住于正念正心,一身感受乐于:“贤圣之所谓舍,而正念者住于乐”而入于第三禅住。诸比丘!迦叶亦随欲,而离喜成舍……入而于第三禅住。

  诸比丘!随我欲而舍乐、舍苦,灭前之悦与忧,入住于不苦不乐,舍念清净之第四禅。诸比丘!迦叶亦随欲,舍弃……入于第四禅住。

  诸比丘!随我欲,超越一切之色想,终尽障碍之想,不思惟变异之想,入住于所谓“空无边际”之空无边处。诸比丘!迦叶亦随欲,超越一切色想……入住于空无边处。

  诸比丘!随我欲,超越一切之空无边处,入住于所谓“识无边际”之识无边处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于识无边处。

  诸比丘,随我欲,超越一切之识无边处,入住于所谓“无所有”之无所有处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于无所有处。

  诸比丘!随我欲,超越一切之无所有处,入住于非想非非想处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。

  诸比丘!我由欲,超越一切之非想非非想处,入住于想受灭。诸比丘!迦叶亦……入住于想受灭。

十一

  诸比丘!随我欲,证得种种之神通。即以一身成多身,以多身成一身,或现、成没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈,恰如行于地上。于虚空趺坐、经行,恰如有翼之鸟。彼有大神力,有大威德,善能以手触摸、把握日月,以身可到达梵界。诸比丘!迦叶亦随欲,证得种种之神通……以身到达梵界。

十二

  诸比丘!随我欲,以清净超人之天耳界,得闻人天两界及远近双方之声音。诸比丘!迦叶亦随欲,以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。

十三

  诸比丘!我从欲,以自心,彻知其他众生与其他人之心。如次得知:对有贪心者,知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者,知不解脱心。诸比丘!迦叶亦随欲,以自心对其他众生与其他人之心,如次知之:对有贪心者,如有贪心……对不解脱心者知不解脱心。

十四

  诸比丘!随我欲,忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念:“于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐,有如是寿量。彼由其处没生他处,于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。”具如是形相与方处,种种宿世之住处。诸比丘!迦叶亦随欲,忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处,种种之宿世与住处。

十五

  诸比丘!随我欲,以清净而超越人间之天眼,观察众生,见众生之死而又生,应众生所为之业,知有卑与贵、美与丑,幸与不幸,即:“诸贤!此等之众生,身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见,执持邪见业。彼等身坏命终后,生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤!此等之众生,身具善行、语具善行、意具善行,不谤贤圣,不坏正见,执持正见业,彼等身坏命终后,生于善趣、天界。”以如是清净而超越人间之天眼观察众生,见众生之死,而又生,如众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。诸比丘!迦叶亦随欲,以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。

十六

  诸比丘!我已漏尽,对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知,入住于实证。诸比丘!迦叶亦漏尽,对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知,实证而入住。”

  如是我闻。一时,尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。
  

  尔时,尊者阿难!清晨着衣、持钵,诣尊者大迦叶之处。

  诣已,向尊者大迦叶作是言曰:“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友!阿难!汝可往,汝应多作,多有所为。”

  尊者阿难,再度白尊大迦叶曰:“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友,阿难!汝可往,汝应多作,多有所为。”

  尊者阿难!三度白尊者大迦叶曰:“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”

  如是尊者大迦叶,清晨着衣,持钵,随尊者阿难之后,往诣某比丘尼之止住处。诣已,就所设之座。

  尔时,众多之比丘尼,来诣尊者大迦叶之前。诣已,礼敬尊者大迦叶,坐于一面。

  对坐于一面之彼等比丘尼,尊者大迦叶以法语而教示、鼓励,使彼等欢喜。

  尊者大迦叶,对彼等比丘尼,以法语教示、鼓励、使之欢喜,即起座而去。

  尔时,偷罗低舍比丘尼不喜,发出不喜之语:“如何?尊者大迦叶于鼙提诃圣者之尊者阿难面前,思惟欲说法耶?恰如针商人于针师之前思惟欲卖针,尊者大迦叶,于鼙提诃圣者之尊者阿难面前,思惟欲说法耶?”

十一

  尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。
  

十二

  尔时尊者大迦叶,如是言尊者阿难曰:“友,阿难!我为针商人,汝为针师耶?或我为针师,汝为针商人耶?如何?”“大德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。”

十三

  “友,阿难!汝来,僧伽不得如上追究汝。友,阿难!汝对此作如何思惟耶?

十四

  汝亦依世尊,赍身亲近比丘僧伽耶?如何?--“诸比丘!随我欲,离欲、离不善法,有觉有观,而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、离不善法,有觉有观,而由远离生喜与乐入住于初禅。”“大德、无此事。”

十五

  “友!我依世尊,赍身亲近比丘僧伽。“诸比丘!随我欲、离欲,离不善法、有觉有观,而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲,离不善法……入住于初禅。””

十六~二九

  九次第定及五通之略说,亦复如是。

三十

  “友,阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊,赍身亲近比丘僧伽耶?“诸比丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。诸比丘!阿难亦漏尽无漏,对心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。”“大德!无此事。”

三一

  “友,我依世尊赍身亲近之比丘僧伽:“诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏,心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。”

三二

  “友!今如有人,思惟以多罗树之一叶,可掩得高七肘或七肘半之象,然彼得思惟能掩我之六通耶?”
  

三三

  然则,偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。

  一时,尊者大迦叶,住王舍城之竹林粟鼠养饵所。

  尔时,尊者阿难与众多比丘等共游于南山。

  时,尊者阿难有约三十之同住比丘,舍学还俗完全唯是童子。

  尊者阿难,随欲游方于南山,近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前,近至已,礼敬尊者大迦叶,坐于一面。

  大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰:“友,阿难!对世尊之在俗所施设之三食,有几何福利耶?”

  “大德迦叶!对世尊之在俗施设之食,有三种福利。为制恶戒之比丘,为使敬虔之比丘住于安乐,为使恶欲之徒党不破僧伽,不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利,为世尊对在俗所施设之三食福利。”

  “友,阿难!如何汝与于诸根不守护,于食无节制,于夜坐不虔诚之此等年少比丘,相共游方耶?想来,汝是践踏谷物之徘徊者。想来,汝为害良家之徘徊者。友,阿难!汝之徒众被破坏,友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”

  “大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶,尚未除却童子之语。”

  “友,阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘,相共游方耶?想来,汝为践踏谷物而徘徊者C想来,汝为害良家之徘徊者。友,阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”

  偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶,对鼙提诃圣者之尊者阿难,以童子之语予以责咎。

十一

  时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语:“如何,曾为异学之尊者大迦叶,对鼙提诃圣者之尊者阿难,思惟欲以童子语责咎耶?”

十二

  尊者大迦叶,闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。

十三

  尔时,尊者大迦叶,对尊者阿难作如是言曰:“友!阿难!偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友!我剃发,着袈裟衣,由在家出家而为无家,除世尊、应供、正等觉者外,不认其他之师。

十四

  友!我曾于在俗时,生此念:“在俗之生活障多,亦为尘垢之道。出家则如露天;住家欲能令定而成一向圆满,行一向清净之梵行,则甚难。我宁剃发着袈裟衣,由家出家而为无家。”

十五

  “友,我于[今]后将衣截断为僧伽梨,从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣,由在家出家而为无家。”

十六

  如是则出家,行半途,于王舍城与那罗(聚落)中间,谒见坐于多子庙之世尊。谒见已,我作此念:“实欲我所谒见之师,则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝,只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉,只仅所见之世尊。”

十七

  友!我稽首世尊之足,向世尊白是言:“大德!世尊为我之师,我为世尊之弟
子。”

十八

  友,如是白已。世尊对我作是言:“迦叶!如是心具足而不知一切,即谓“我知,”不见而谓“我见,”如是之弟子,彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓“我知,”对见而谓“我见。”

十九

  迦叶!然则汝应如是学:“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶!故应如是学。

二十

  迦叶!汝应如是学:“我之欲闻,基于任何善法,一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考,以倾耳闻法。”迦叶!汝应如是学。

二一

  迦叶!汝应如是学:“当于我身,伴喜之念,为不可舍。”迦叶!汝应如是
学。””

二二

  友!彼时,世尊对我作此等之教诫后,由座起立而去。

二三

  友,我七日之间有漏13,食依信14所施与之食,于第八日,证得智。

二四

  友!时世尊,由路中来至一大树下。

二五

  友!时我以衣服之僧伽梨,叠为四叠设座,白世尊曰:“大德世尊!为我长夜之利益幸福,请坐于此处。”

二六

  友!世尊坐所设之座。

二七

  友!世尊落座而对我作是言曰:“迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。”“大德世尊!为哀怜,请纳爱我之衣服僧伽梨。”

二八

  “迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?”“大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。”

二九

  “友!如是我以柔软之僧伽梨,奉献世尊,我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。

三十

  友!若欲正为世尊之子、嗣子,由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者,谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者,则我正为世尊之子、嗣子,由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者,谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。

三一

  友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观,而由远离生喜与乐而入住于初禅。

三二~四六

  友!随我欲而……九次第定,五通之解说亦复如是。

四七

  友!我已漏尽,无漏、心解脱、慧解脱,于现法住于自知、实证。

四八

  友!今如有人,欲以多罗之一叶,思惟可掩得高七肘或七肘半之象,然则,彼得思惟能掩得我之六通耶?”

四九

  然则,偷罗难陀比丘尼将退没梵行。

  尔时,尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。

  尔时,尊者舍利弗,暮时由宴坐起,走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。

  坐于一面之尊者舍利弗,向尊者大迦叶作如是言曰:“友迦叶!如来死后,是存在者耶?如何?”“友!如来死后是存在者,世尊不说。”

  “友!如来死后,为非存在者耶?如何?”“友!如是,如来死后,为非存在者,世尊亦不说。”

  “友!如来死后,为存在、非存在者耶?如何?”“友!如是,如来死后,为存在、非存在者,世尊亦不说。”

  “友!如来死后,为非存在、非不存在耶?如何?”“友!如是,如来死后,为非存在、非不存在,世尊亦不说。”

  “友!世尊何故不说此事耶?”“友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行,亦非为厌离,亦非为离贪,亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃,故世尊不说于此。”

  “友!然则世尊所说为何耶?”“友!世尊说“此是苦。”世尊说:“此为苦之集。”世尊说:“此为苦之灭。”世尊说:“此为趣苦灭之道。””

  “友!何故?世尊说此耶?”“友,此事乃自己之利益,是为梵行,为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故,世尊乃说此。”

  如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  坐于一面之尊者大迦叶,白世尊言:“大德!依如何之因、如何之缘,于前,学者则少,而多数比丘,得立智耶?大德!又依如何因、如何缘,于今,学者则多,而少数比丘少得立智耶?”

  “迦叶!此为如是:众生衰,正法将灭之时,学者则多,少数比丘得立智。

  迦叶!只要正法之未灭,像法之世则不生,迦叶!像法之世生时,则有正法之灭。

  迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生,迦叶!伪金之世生时,乃有金之灭。

  迦叶!同此只要,正法之未灭,则像法之世不生。迦叶!像法之世生时,则有正法之灭。

八~十一

  迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。

十二

  于是,彼等愚人之生时,能令此正法灭。

十三

  迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。

十四

  迦叶!有此等五正法之混乱,有灭之退法。五者何耶?

十五

  迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,不尊重师、住不随顺,不尊重法、住不随顺,不尊重僧伽、住不随顺,不尊重学、住不随顺,不尊重定、住不随顺。迦叶!此等之五退法,为正法之混乱与灭。

十六

  迦叶!此等之五退法,为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶?

十七

  迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,尊重师、住随顺,尊重法、住随顺,尊重僧伽、住随顺,尊重学、住随顺,尊重定、住随顺。

十八

  迦叶!此等之五法,为正法之确立,不混乱、不灭。” 此颂曰:
   满足与无愧   月喻入在俗
   老与三教诫   言定与胜智
   止住处与衣   死后与像法

第五 迦叶相应 注
1 杂阿含四一(大正藏二、二九九c),别杂六(大正藏二、四一四a)及月喻经(大正藏二、五四四b)。
2 杂阿含四一(大正藏二、三00a)及别杂六(大正藏二、四一四c)。
3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。
4 杂阿含四一(大正藏二、三0一c)及别杂六(大正藏二、四一六b)。
5 杂阿含四一(大正藏二、三00b)及别杂六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、六七三b)。
6 第七、第八离阿含四一(大正藏二、三00c)及别杂六(大正藏二、四一五b)。
7 原本为一三及一四之误,以下之号码顺次有一倒置。
8 杂阿含四一(大正藏二、三0二a)及别杂六(大正藏二、四一六c)。
9 原本一四误为一三,以顺次有一倒置。
10 杂阿含四一(大正藏二、三O二a)及别杂六(大正藏二、四一七a)。
11 鼙提诃之圣者是第二世尊,为尼众所嘉之尊称。
12 杂阿含四一(大正藏二、三0二c)及别杂六(大正藏二、四一七c)。
13 漏(sana)注为sakileso.
14 依信所与之食原文虽有ratthapinda,今依原注。
15 杂阿含三二(大正藏二、二二六a)及别杂六(大正藏二、四一九a)。
16 杂阿含三二(大正藏二、二二六b)及别杂六(大正藏二、四一九b)。

 
 

 

 

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