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汉译南传大藏经

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

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Samyutta-nikaya 相应部
 
 

第七 罗喉罗相应

第一 界品

[一] 第一 眼

  如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  尔时,尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  坐于一面之罗喉罗白世尊言:“善哉,大德!请世尊为我说法,我愿奉闻,退居一处、不放逸,热诚专注而住。”

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”认为“无常而苦,是变易之法、并以“此是我所有”,“此即是我”,“此我之我”是适当耶?”“大德!不然。”略予当如是解说之:

  “耳是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

  “鼻是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

  “舌是常耶?是无常耶。”“大德!是无常。”

  “身是常耶?是无常耶?”“大德!无窝。”

  “意是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“无常者是苦耶?或是乐耶?”“大德!是苦。”认为“无常而苦,变易之法,并以“此为我所有”,“此即是我”,“此是我之我”为适当耶?”大德!“不然。”

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼生厌意,于耳生厌意,于鼻生厌意,于舌生厌意,于身生厌意,于意生厌意。

十一

  生厌意、离贪、解脱,于解脱生“我解脱”智,知:“生已尽,梵行已立,应作已作,更不再生。”

十二

  依此等之解说应知十经矣。”

[二] 第二 色

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。”

三~六

  “声是……香是……味是……触是……

  法是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色生厌意,于声……于香……于味……于触……于法生厌意。

  生厌意……而知……。”

[三] 第三 识

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常也。”

三~六

  “耳识、鼻识、舌识、身识是……

  意识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼识生厌意,于耳识生厌意,于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。

  “生厌意……而知……。”

[四] 第四 触

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此所如何思惟耶?眼触是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

三~七

  “耳触……鼻触……舌触……身触……意触是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼触生厌意,于耳触……鼻触……舌识……身触……意触生厌意。

  生厌意……而知……。”

[五] 第五 受

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼触所生之受是常耶?是无常耶?”   “大德!是无常。”

三~六

  “耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

七~八

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼触所生之受生厌意,于耳……鼻……舌……身……意触所生之受生厌意……而知……”

[六] 第六 想

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色想是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

三~七

  “声想……香想……味想……触想……法想是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

八~九

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色想生厌意,于声想……香想味想……触想……法想生厌意……而知……。”

[七] 第七 思

  一时,世尊住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色思是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

三~七

  “声思……香思……味思……触思……法思是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

八~九

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色思生厌意,于声思……香思味思……触思生厌意,于法思生厌意……而知……。”

[八] 第八 爱

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色爱是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

三~七

  “声爱……香爱……味爱……触爱……法爱是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

八~九

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色爱生厌意,于声爱……香爱……味爱……触爱……法爱生厌意……而知……。”

[九] 第九 界

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?地界是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

三~七

  “水界……火界……风界……空界……识界是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

八~九

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于地界生厌意,于水界……火界风界……空界识界生厌意……而知……。”

[十] 第十 蕴

  [尔时世尊]住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

三~六

  “受、想、行、识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于色生厌意,于受生厌意,于想生厌意,于行生厌意,于识生厌意。

  生厌意、离贪、解脱,于解脱生解脱智,当知:“生已尽、梵行已立、应作已作,更无再生。”
   此颂曰:
   眼色以及识   乃至于受触
   想思并至爱   界蕴等为十
   慢离等谓品

第二 界蕴品

[一一] 第一 眼

  如是我闻。一时世尊住舍卫城。

  尔时,尊者罗喉罗!来诣世尊座前。诣已,礼敬世尊,坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者罗喉罗曰:

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼是常?是无常耶?”“大德!是无常。”

  “无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”

  认“无常而苦,是变易之法,并以“此即是我所有”,“此是我”,“此是我之我”为适当耶?”“大德!不然。”

一~十七

  “耳、鼻、舌、身…

十八

  “意是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

十九

  “无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”

二十

   认“无常而苦、是变易之法,并以“此是我所有”,“此即是我”,“此是我之我”是适当耶?”“大德!不然。”

二一

  “罗喉罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼生厌意,于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。

二二

  生厌意、离贪、解脱、于解脱生“解脱”智,了知“生已尽、梵行已立,应作已作,更无再生。”由此等之解述,十经应知。”

[一二~三0] 第二~第十

  尔时,世尊住舍卫城……

  “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?

[一二] 第二 色

三~五

  色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

六~二十

  “声、香、味、触法……

[一三] 第三 识

三~二十

  “眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识……

[一四] 第四 触

三~二十

  “眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触……

[一五] 第五 受

三~二十

  “眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受……

[十六] 第六 想

三~二十

  “色想、声想、香想、味想、触想、法想……

[十七] 第七 思

三~二十

  “色思、声思、香思、味思、触思、法思……

[一八] 第八 爱

三~二十

  “色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱……

[一九] 第九 界

三~二十

  “地界、水界、火界、风界、空界、识界……

[二十] 第十 蕴

三~二十

  “色、受、想、行、识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”

三~二二

  “罗喉罗!如是见……知更无再来生。”

[二一] 第十一 使

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之罗喉罗,白世尊言:

  “大德!如何知?如何见?则对此有识身及外一切相,我之状态,我所之状态,无慢使耶?”

  “罗喉罗!任何之色””过去、现在、未来,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之色,以“此非我所,此非我。此非我之我。“如是,对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之识,以“此非我所,此非我、此非我之我。”如是,如实以正慧而见。

  罗喉罗!如是知,如是见,则对此有识之身及外之一切相,我之状态,我所之状态,为慢使。”

[二二] 第十二 远离

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之尊者罗喉罗白世尊言:

  “大德!如何知?何见?对此有识身及一切相,我之状态,我所之状态,心依远离慢心、超越慢,得寂静解脱耶?”

  “罗喉罗!任何之色””过去、现在、未来,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之色,以“此非我所,此非我、此非我之我。”如是,如实以正慧而见,则无取着解脱。对于五蕴,亦复如是。

  任何之受……

  任何之想……

  任何之行……

  任何之识--过去、现在、未来,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或近、或远--一切之识,以“此非我所,此非我、此非我之我。”如是,如实以正慧而见,则为无取着解脱。

  罗喉罗!如是知,如是见,则于此有识身及外之一切相,我之状态,我所之状态,依远离慢心,超越慢,得寂静善解脱。”
   此颂曰:
   眼色以及识   乃至于触受
   想思并至爱   界蕴等为十

第七 罗喉罗相应 注
1 杂阿含三一(大正藏二、二二五b)。
2 此句、原文脱落以暹罗本补译之。
3 同右。
4 十二~二十凡[一]乃至[二]之文略之。
5 声思原文有Sottasancetana是saddasancetana之误。
6 杂阿含八(大正藏二、五0c)杂阿含十七(大正藏二、一一八c)及杂一(大正二、五a)。
7 杂阿含八(大正藏二、五0c)杂阿含一(大正藏二、五b)。

第八 勒叉那相应

第一 恶业品

[一] 第一 锁骨

  如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所

  尔时,尊者勒叉那及尊者大目犍连住耆阇崛山。

  时,尊者大目犍连清晨着衣、持钵,走近尊者勒叉那。

  近至尊者勒叉那,而作如是言曰:“友,勒叉那!今入王舍城乞食。”“友!唯然。”尊者勒叉那答尊者大目犍连。

  于是尊者大目犍连由耆阇崛山下来,于一处所现微笑。

  尔时,尊者勒叉那,向尊者大目犍连白言:“友,目犍连!以如何因?如何缘?而现微笑耶?”“友!勒叉那!此所问为非时。当于世尊身傍,再作此问。”

  尔时,尊者勒叉那及尊者大目犍连,同至王舍城乞食。食后收钵挂置肩上,来诣世尊处,诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  坐于一面之尊者勒叉那,对尊者大目犍连作如是言曰:“尊者大目犍连!下耆阇崛山,于一处现微笑。友,目犍连!以如何因?如何缘而现微笑耶?”

  “友!我由耆阇崛山下来,见锁骨行空,兀鹰、鸢等随之,由肋骨之间啄之离离散散,见彼举痛苦之声。

  友!我生是念:‘实稀有,实未曾有。众生实如是。[夜叉实如是。]实获得之自体如是。’”

十一

  尔时,世尊向诸比丘曰:“诸比丘!弟子只要如实住眼。诸比丘!弟子住如实智。实弟子如是知、或见、成立证。

十二

  诸比丘!我曾见彼之众生,但我未为说明,我虽说此,彼对我亦未必信。对我不信者,长夜不利、苦痛。

十三

  诸比丘!如此众生是王舍城之屠牛者。彼由其业之报,多岁、多百岁、多千、多百千岁,堕于地狱,由其业残余之报,如是,自体获此经验。”是全经之略解说。

[二] 第二 屠牛者

  “友!我由耆阇崛山下来,见肉片行空,兀鹰、黑鹤、鸢等相互追随其后,啄食肋骨之间,离离散散。”

  诸比丘!如此众生,曾于此王舍城为屠牛者……”

[三] 第三 一块与捕鸟者

  “友!我由耆阇崛山下来,见肉块行空,其……”

  “诸比丘!如此众,生曾于此王舍城为捕鸟者……”

[四] 第四 无皮肤之屠羊者

  “友!我……见无皮肤之人行空……彼被啄食离离散散,发出痛苦之声。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于王舍城,为屠羊者……”

[五] 第五 刀之屠猪者

  “友!我由耆阇崛山下来,见一刀叶如毛之人行空。彼此等之刀,立而仆于彼身,见彼发痛苦之声。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于王舍城为屠猪者。……”

[六] 第六 刃之猎师

  “友,我由耆阇崛山下来,见刃如毛之人行空。彼此等之刀,立而仆于彼身,见彼发痛苦之声。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于此王舍城为猎师。……”

[七] 第十 矢之裁

  “友!我由耆阇崛山下来,见矢如毛之人行空。此等之矢,立而仆于彼之身,见彼发出痛苦之声。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于王舍城为审判者。……”

[八] 第八 针之调师

“友!我由耆阇崛山下来,见针如毛之人行空、此等之针,立而仆于彼之身,见彼发痛苦之声。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于王舍城为7调师也。……”

[九] 第九 间谍

  “友!我由耆阇崛山走下来,见针如毛之人行空。

  此等之针,札入彼头而由口出,由口入而由胸出,由胸入而由胃出,由胃入而由腿出,由腿入而由胫出,由胫入而由足出,见彼发痛苦之声。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于此王舍城为间谍。……”

[十] 第十 腐败之判官

  “友!我由耆阇崛山走下来,见睾丸如瓮之人行空。

  彼行时须提起睾丸之块而行,坐时、坐于睾丸之上。

  彼被兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄、离离散散,彼发痛苦之声。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于此王舍城为判官。……”   于此颂曰:
   锁骨屠牛者   一块捕鹰者
   无皮屠羊者   刀之屠猪者
   猎师矢之裁   针调师间谍
   腐败之判官


第二 恶业品

[一一] 第一 沉陷于坑之不义者

  如是我闻。一时,世尊住王舍城竹林。

  “友!我由耆阇崛山下来,头部见沈殁于粪坑。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于王舍城是不义者。”

[一二] 第二 啖粪之邪恶婆罗门

  “友!我由耆阇崛山走下来,见沉没粪坑及于两手,啖粪之人。”

  “诸比丘!如此众生,往昔于此王舍城为婆罗门,彼于迦叶正等觉者说教示时,诸比丘僧伽受请应供,将粪充于钵中而曰:“诸尊者!食所需者可持去!”……”

[一三] 第二 剥皮肤女~奸妇

  “友!我由耆阇崛山下来,见剥皮肤之女行空。兀鹰、黑鹤、鸢等追随桐啄,离离散散,见彼女发痛苦之声。”

  “诸比丘!如之彼女,往昔于此王舍城为奸妇。……”

[一四] 第四 丑女卜占女

  “友,我由耆阇崛山下来,见有恶臭之丑女行空、兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄,离离散散,见彼女发痛苦之声。”

  “诸比丘!如彼之女,往昔于王舍城为卜占女。……”

[一五] 第五 炙女曾投伙伴于炭火

  “友!我由耆阇崛山下来,见被煤烧炙之女行空,彼女发痛苦之声。”

  “诸比丘!如此之女,往昔为迦陵谶王之第一夫人,彼女因为嫉妒,曾将王女之一投入炭火之火盆中。……”

[一六] 第六 断头司狱

  “友!我由耆阇崛山下来,见无头之胴体行空,眼与口则生于彼之胸部。”

  兀鹰、黑鹤、鸢等对彼追随相啄,离离散散、彼发痛苦之声。

  “诸比丘!如此众生,往昔于此王舍城为名曰哈利伽之司狱。……”

[一七] 第七 比丘

  “友!我由耆崛山下来,见比丘行空。

  彼之僧伽梨亦炽然燃烧,燃火上升,钵亦炽然燃烧,燃火上升,其带亦炽然燃烧, 燃火上升,身亦炽然燃烧,燃火上升,彼发痛苦之声。”

  “诸比丘!如此比丘,于迦叶正等觉者教示时,为恶比丘。……”

[一八] 第八 比丘尼

  “我……见比丘尼行空。

  彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……”

  “……为恶比丘尼。……”

[一九] 第九 式又摩那

  “友……见式叉摩那行空。

  彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……”

  “……恶式叉摩那。……”

[二十] 第十 沙弥

  “……见沙弥行空。

二~三

  彼之僧伽梨亦炽然燃烧……”,“……乃恶沙弥”……

[二一] 第十一 沙弥尼

  “友!我由耆阇崛山下来,见沙弥尼行空。

  彼女之僧伽梨亦炽然燃烧,燃火上升,钵亦炽然燃烧,燃火上升,其带亦炽然燃烧,燃火上升,身亦炽然燃烧,燃火上升、彼女发痛苦之声。

  友!时我生斯念:“实为稀有,实为未曾有。实为众生如是。实为夜叉如是。实为自体之获得亦如是。””

  尔时,世尊对诸比丘曰:“诸比丘!实则弟子如实眼住,诸比丘!实则弟子住如实智,实则弟子如是知,或见,或立证。

  诸比丘!我虽曾见彼沙弥尼,但我未作说明。我虽为说,彼对我亦未必信。不信我者,长夜有不利与苦。

   诸比丘!此等之沙弥尼,于迦叶正等觉者之教示,为恶沙弥尼。彼女由其业报,则堕于多岁、多百岁、多千岁、多百千岁,地狱,因其业报之残余,如是自体获此经验。”
   此颂曰:
   沈坑不义者
   邪恶婆罗门
   剥皮之奸妇
   丑女为占卜
   被炙女投火
   断头之司狱
   比丘比丘尼
   恶式叉摩那
   沙弥沙弥尼
   于迦叶佛律
   出家作恶业

第八 勒叉相应 注
1 杂阿含一九(大正藏二、一三五a)。
2 啄 原文vitacchenti依注(11.218)读为vitudenti.
3 杂阿含一九(大正藏二、一三五b)。
4 杂阿含一九(大正藏二、一三五c)。
5 杂阿含一九(大正藏二、一三六c)原文以下至第九略去顺次之数字,分对前后而加之。
6 六、八、九杂阿含一九(大正藏二、一三六b)。
7 调师原文sucako注(11.220)读为suto.
8 杂阿含一九一大正藏二、一三六c)。
9 杂阿含一九(大正藏二、一三七b)。
10 杂阿含一九(大正藏二、一三七c)。
11 杂阿含一九(大正藏二、一三七b)。
12 杂阿含一九(大正藏二、一三七a)。
13 杂阿含一九(大正藏二、一三七c)。
14 杂阿含一九(大正藏二、一三六c)。
15 杂阿含一九(大正藏二、一三八b)。


第九 譬喻相应

[一] 第一 栋

  如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  尔时,世尊如是言曰:

  “诸比丘!譬如楼阁,何之垂木,皆集寄于栋,等至于栋,于栋相结合趋于结合一切。

  诸比丘!同此,任何不善之法,彼等皆以无明为根,等至于无明,于无明相结合,趋于结合一切。

  诸比丘!然汝等应如是学:“我等将住于不放逸。””

[二] 第二 指端

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,世尊以指端上少量之土,示诸比丘曰:

  “诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?此我指端所示少量之土与此大地,何者为多耶?”

  “大德!此大地土为多,世尊所示指端之土为少。世尊所示指端之土与大地相比,不可数算之倍数所能及。”

  “诸比丘!同此,由人界没生于人间之众生为少,由人界没生于他界之众生为
多。

  诸比丘!然则汝等应如是学:“我等住于不放逸。”诸比丘!汝等应如是学。”

[三] 第三 家

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  “诸比丘!譬如任何之家,若女多男少,则易为盗贼、夜盗所恼。

  诸比丘!同此,任何之比丘,不修慈心解脱,且屡不数修为,则易为非人所恼。

  诸比丘!譬如:任何之家,女少男多,则盗贼、夜盗难以为恼。

  诸比丘!同此,任何之比丘,修慈心解脱,且屡加修为,则非人无从为恼。

  诸比丘!然则汝等应如是学:“我等修慈心解脱,屡加修为,如用车作土台,安住其上、积集而善加企画。”诸比丘!汝等应如是学。”

[四] 第四 釜

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  “诸比丘!清晨行百釜之施,日中行百釜之施,暮时行百釜施,不如清晨之瞬间修慈心,日中之瞬间修慈心,暮时之瞬间修慈心为有大果。

  诸比丘!然则汝等应如是学:“我等修慈心解脱,屡加修为,如用车作土台,安住其上、积集而善企画。”诸比丘!汝等应如是学之。”

[五] 第五 刃

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  “诸比丘!譬如有锐利刀身之刃,当时有人来称:“我此锐利刀身之刃,可以手或拳折回、捻合而推打耶?”

  诸比丘!汝等对其作如何思惟耶?彼人此锐利刀身之刃,得以手或拳折回、捻合而推打耶?”“大德!了无此事。”

  “所以者何?”大德!此锐利刀身之刃,以手或拳折回、捻合而推打,是为不可能,彼徒疲劳、困却、痛苦。”

  “诸比丘!同此,任何之比丘,修慈心解脱,屡加修为,如用车作土古安住其上、积集而善企画者,虽有非人,心作蔑劣之思念,但彼非人唯徒疲劳、困却而痛苦。

  诸比丘!然则汝等应如是学:“我等修慈心解脱,屡加修为,如用车作土台,安住其上,积集而善企画。”诸比丘!汝等应如是学。”

[六] 第六 弓术师

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  “诸比丘!譬如有巧于弓术、善学、精练,练达之四位弓术师,立于四方。

  时有人来称:“我能捉住此等之精巧于弓术、善学、精练、练达之四位弓术师,射出而未着大地四方之箭矢。”

  诸比丘!汝等作如何思惟耶?对此人得称之为胜速具足之捷疾人耶?”

  “大德!若对巧于弓术、善学、精练、练达之一弓术师射出而未着地之箭矢捉住,捉已送来,对此人得称之胜速具足之捷疾人。又谁人能对此巧于弓术、善学、精练、练达之四人弓术师,得如是云耶?”

  “诸比丘!彼人疾速,比日月之疾捷更疾速。诸比丘!彼人之疾速,如日月之疾速,行走于日月前之天,虽比其天之疾速,但其寿行则更速消灭。

  比丘!是以汝等应如是学:“我等将住于不放逸。”比丘!汝等应如是学。”

[七] 第七 鼓辐

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  “诸比丘!于往昔,有一名为陀舍罗诃之阿能诃鼓。

  彼陀舍罗诃之阿能诃鼓在装设时,于之补入其他之辐。诸比丘!阿能诃鼓之原皮坏裂,到来之际,彼只残留辐之架构。

  诸比丘!未来世之比丘为如是。

  如来所说之此等诸经,乃甚深之深义,是出世间之空相应者,然宜说此等时,彼等不善闻之,不倾听,不住于了解之心,以不思惟此等为应受持,应善了知法。

  然则依而诗作,文辞华丽,外道之弟子所说之诸经,为说此等时,彼等善闻且倾听之,住于了解之心。思惟善知受持此等之法。诸比丘!然则如来所说之甚深深义,出世间之空相应之此等诸经,则消灭矣。

  诸比丘!然则应如是学:“如来所说之经乃甚深之深义,出世间之空相应者,于宣说此等之时,我等应善闻而倾听,住于心之了解,思惟此等应受持应善知之法。”诸比丘!汝等应如是学。”

[八] 第八 槁

  如是我闻。尔时,世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。

  尔时,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”诸比丘奉答世尊曰:“大德!唯然”世尊作如是言曰:

  “诸比丘!今离车族以槁为枕,热诚、专心,住于任务。故而,韦提希之子摩揭陀王阿阇世,不能得侵犯彼等之机。

  诸比丘!于当来,离车族、柔软,手足纤细,于柔之卧床,羽毛之枕上,眠至日升时,则韦提希之子摩偈陀王阿阇世,侵犯彼等乃能得机。

  诸比丘!今诸比丘以槁为枕、不放逸、热心、专心住之。故,魔波旬不得侵犯、不得机。

  诸比丘!于当来、诸比丘!柔软、手足纤细、柔软卧床、羽毛之枕上,欲眠至日升,则魔波旬得以侵犯彼等之机。

  诸比丘!是以应如是学习:“我等以槁为枕,不放逸、热诚、专心。”诸比丘!汝等应如是学习。”

[九] 第九 象

  [尔时,世尊]住舍卫城……

  尔时,有一年少比丘,于非时之时,去近良家。诸比丘对彼比丘作如是言曰:“尊者!于非时之时,勿近良家。”

  彼比丘闻此而作如是云:“实则长老之诸比丘想趣近良家,然则何故我不能耶?”

  尔时,众多比丘来诣世尊处……坐于一面。

  坐于一面之彼等诸比丘,白世尊言:“大德!此处一年少比丘,于非时之时近良家,对彼比丘,诸比丘作如是曰:“尊者!于非时之时,勿近良家。”然彼比丘对诸比丘成如是言曰:“实则此等长老诸比丘想近趣良家者,何故我不能耶?”

  “诸比丘!往昔于闲静处有沼,诸象栖其边。彼等潜于沼中,引拔莲根,善洗涤,洗去其泥,无泥而食。彼等食已甚美,获得气力,因之而不至死,或无至死之苦。 七

  诸比丘!又彼等中,模仿大象,弱小乏象等,潜于沼中,拔莲根,不善洗涤,连泥食之,彼等食已,不美,无气力,因而至死,或受至死之苦。

  诸比丘!同此,此处长老诸比丘,清晨着衣、持钵入村或街,彼等于其处说法,主人因信乐,供给彼等之所需。彼等对其所得,不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧、彼等得色、得力,因而不至于死,或无至死之苦。

  诸比丘!又追随彼等长老比丘,年少之比丘,清晨着衣,持钵入村或街乞食。

  彼等于其处说法,主人因信乐,尽行布施,彼等对所得,或着,或惑、或堕、或不见祸、不受用出离慧,则彼等、无美、无力,因而至死,或受至死之苦。

十一

  诸比丘!然则应如是学:“我等不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧”。诸比丘!汝等应如是学。”

[十] 第十 猫

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  尔时,有一比丘,非时之时于良家相交往。诸比丘对彼比丘如是言曰:“尊者!非时之时,勿于良家交往。”

  彼比丘,对诸比丘如是之言,仍未止行。

  时,众多比丘来诣世尊处……白世尊言:

  “大德!此处有一比丘,非时之时,于良家交往。诸比丘对彼比丘如是云:“尊者!非时之时,勿于良家交往。”然彼比丘对诸比丘之言如是,仍未止行。””

  “诸比丘!往昔有猫,循柔弱鼠之足迹,立于污秽之尘埃沟中,“此柔弱鼠为出求食,则被捕食。”

  诸比丘!尔时彼柔鼠为求饵食而出,彼猫疾速激捕而吞食,然食彼柔鼠其之内脏,食其脏腑,因之彼猫至死,受至死之苦。

  诸比丘!同此,此处比丘,清晨着衣、持钵,为乞食入村或街,不守身、不守语、心不住正念,不能制御诸根。

  彼于其处见衣薄穿着或身着轻装之女人,贪欲恼心。彼因心恼于贪欲,受至死,或受至死之苦。

  诸比丘!于圣律,舍学还俗此为死。诸比丘!交往于有罪垢秽,知此为罪之教时,此至死之苦。

十一

  诸比丘!然则,汝等应如是学。“我等当守身、守语、守心、住正念、制御诸根,入村或街而乞食。”诸比丘!汝等应如是学。”

[十一] 第十一 豺(之一)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

  “诸比丘!汝等于深夜闻豺叫鸣耶?”“大德!唯然。”

  “诸比丘!有一为疥疮疾所恼之老豺,彼任欲而行,任欲而住,任欲而坐,任欲而卧,凉风吹彼。

  诸比丘!此处有一从释子之人,“我亦欲经验如是之状态为宜。”

  诸比丘!汝等应如是学:“我等住不放逸。”

  诸比丘!汝等如是学。”

[一二] 第十二 豺(之二)

  [尔时,世尊]住舍卫城。

   诸比丘!汝等深夜闻豺之鸣叫耶?“大德!唯然。”

  “诸比丘!彼老豺为有知恩,有感谢。但从释子之一人,则无知恩、无感谢。

  诸比丘!然则,汝等应如是学:“我等有知恩,有感谢,我等为他作些事亦无失。”诸比丘!汝等应如是学。”
   此颂曰:
   栋与指端家   釜刀弓术师
   鼓辐槁与象   乃至猫二豺

第九 譬喻相应 注
1 杂阿含四七(大正藏二、三四五a)杂阿含经(大正藏二、四九八a)。
2 杂阿含四七(大正藏二、三四四c)。
3 杂阿含四七(大正藏二、三四四b)。
4 杂阿含四七(大正藏二、三四四c)梵saktisutta(Hoerlel,pp,44-46)。
5 杂阿含二四(大正藏二、一七一c)。
6 杂阿含四七(大正藏二、三四五b)。
7 杂阿含四七(大正藏二、三四四b)。
8 杂阿含三九(大正藏二、二八四a)杂阿含一(大正藏二、三八0c)。
9 杂阿含四七(大正藏二、三四五c)。
10 教(vutthana)于原注desana之意(11,p,231)。
11 杂阿含四七(大正藏二、三四六a)。
12 从释子者于原注为提婆达多。

 
 

 

 

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