觉悟之路
觉悟之路首页 南传大藏经 南传典籍 佛学研究 内观禅修 照片展示 语音视频

汉译南传大藏经

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

当前位置:觉悟之路首页>>汉译南传大藏经>>Sutta Pitaka 经藏>>Samyutta-nikaya 相应部
 
Samyutta-nikaya 相应部
 
 

六处篇 六处相应(2)

第二 五十[经]品

第一 无明品

  舍卫城

[五三] 第一 无明

※ 二

  尔时,有一比丘来诣世尊处。诣已,礼拜世尊,坐于一面。

  坐于一面之彼比丘白世尊曰:“大德!如何知、如何见者,得消灭无明而生起明耶?”

  “比丘!知、见眼是无常者,则消灭其无明而生起明。知、见色是无当者,则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无常者,则消灭其无明而生起明。

五~八

  耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……

  知、见意见无常者,则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者,则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,知、见彼亦是无常者,则消灭无明而生起明。

  诸比丘!如是知、如是见者,则消灭其无明而生起明。”

[五四] 第二 系缚(一)

※ 三

  “大德!如何知、如何见者,则消灭其系缚耶?”

四~九

  “比丘!知、见眼是无常者,则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,知、见彼亦无常者,则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……

  诸比丘!如是知、如是见者,则消灭其系缚。”

[五五] 第三 系缚(二)

※ 三

  “大德!如何知、如何见者,能达至除却其系缚耶?”

四~九

  “比丘!知、见眼是无我者,则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见彼是无我者,则达至除却彼系缚。

  比丘!如是知、如是见者,则达至除却彼系缚。”

[五六、五七] 第四、第五 诸漏(一~二)

三~十

  “大德!如何知、如何见者,则消灭其诸漏耶?”“……达至除却其诸漏。”

[五八、五九] 第六、第七 随眠(一~二)

※ 三

  “大德!如何知、如何见者,则消灭其随眠……达至除却……。”

四~八

  “诸比丘!知见眼是无我者,则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……

  意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知见此是无我者,则得除却其随眠。

  诸比丘!如是知、如是见者,则得除却随眠。”

[六] 第八 晓了

※ 二

  “诸比丘!我为汝等说一切取晓了之法,且谛听。

  诸比丘!何者为一切取晓了之法耶?

  缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲,因离欲得解脱,由解脱证知“我晓了于取。”

五~八

  缘耳与声,生起耳识……缘鼻与香,生起鼻识……缘舌与味,生起舌识……缘身与触,生起身识……

  缘意与法,生起意识,三者会合为意触,缘意触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲,由离欲得解脱,由解脱证知“我晓了于取。”

  诸比丘!此为一切取晓了之法。”

[六一] 第九 了悟(一)

※ 二

  “诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。

  诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?

四~八

  缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知“我了悟取。”缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……

  缘意与法生起意识,三者会合为意触,缘意触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知“我了悟取。”

  诸比丘,此为一切取了悟之法。”

[六二] 第十 了悟(二)

※ 二

  “诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。

  诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?

  诸比丘!汝等于此作如何思耶?眼是常住耶?抑是无常耶?
   “大德!彼是无常。”
   “凡物之无常,彼是苦耶?抑是乐耶?”
   “大德!彼是苦。”
   “凡物之无常、苦而为变坏之法,以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
   “不也,大德!此非是。”
   “色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶?抑是无常耶?”
   “大德,此是无常。”

五~八

  耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

  意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐,此是常住耶?抑是无常耶?”
   “大德,此是无常。”
   “凡物之无常,此是苦耶?抑是乐耶?”
   “大德,此是苦。”
   “凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
   “不也,大德!此非是。”

  “诸比丘!如是观之有闻圣弟子,厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,于解脱乃有“我解脱”之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生”。

十一

  诸比丘!此为一切取了悟之法。”
   无明品第一 (终)
   此摄颂曰:
   无明二系结
   诸漏亦为二
   他二为随眠
   二悉知了悟
   以此为品名

第二 鹿网品

[六三] 第一 鹿网(一)

  舍卫城因缘。

  尔时,尊者弥迦奢罗来诣世尊居处:

  坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言:“大德!所称单独住者、单独住者。大德!如何为单独住者?又如何为随伴住者耶?”

  “弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念2。有比丘若喜悦于此、赞美于此,对此存念恋着,以喜悦、赞美于此,恋着于此而住者,彼则心生喜悦,有喜悦之心者,则有爱染心,有爱染心者,则有系缚。弥迦奢罗!如是被缚于悦喜、系缚之比丘者,称为随伴住者。

五~八

  弥迦奢罗!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触
……

  弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者,则喜悦、赞美于此、恋着于此而住,于彼心生喜悦,有喜悦心者,则有爱染心,有爱染心者,则有系缚。弥迦奢罗!此为悦喜系缚之比丘,称为随伴住者。

  弥迦奢罗!如是住之比丘,即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧,虽适于独坐冥想,乐于居住,但彼仍称为随伴住者。

十一

  何以故?渴爱为彼之第二友伴者,彼于此尚未除灭故,彼仍称随伴住者。

十二~十七

  弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋着于此者,则于彼喜悦心灭,若无喜悦心者,则无爱染心,若无爱染心者,则无系缚。弥迦奢罗!于此悦喜系缚解脱之比丘,称为单独住者。

十八

  弥迦奢罗!如是住之比丘,虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内,但彼亦称为单独住者。

十九

  何以故?渴爱为彼之第二友伴者,彼已除灭此故,彼称为单独住者。”

注1 Migajala杂阿含经卷十三之六、七经为鹿网。
   2 参照汉译南传大藏经中部经典一、一一O页后三行之五种欲分。

[六四] 第二 鹿网(二)

※ 二

  尔时,尊者弥迦奢罗,来诣世尊居处……

  坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言:“大德!愿世尊为我略说法,我听此法将远离其他,唯独热诚专心精勤而住。”

四~八

  “弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,存念恋着于此者,则喜悦、赞美于此,存念恋着于此,于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓:因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

  弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此,而存念恋着此者,则于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓因起喜悦心而生起苦。

十~十四

  弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此,不存念恋着此者,于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗!我谓,因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

十五

  弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此,不存念恋着此者,于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗!我谓因喜悦心灭则苦灭。”

十六

  时,尊者弥迦奢罗!欢悦、随喜于世尊之所说,从座而起,礼拜世尊,行右绕礼而离去。

十七

  依此,尊者弥迦奢罗远离其他,唯独热诚专心不放逸而住,以善家之男子由在家而出家,得度为无家之身,对无上梵行之究竟为目的,则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

十八

  尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。

[六五] 第三 三弥离提(一)

  尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

二~三

  时,尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言:“大德!魔罗、所称魔罗,如何为魔罗、或魔罗之名义耶?”

四~八

  “三弥离提!凡有眼、有色、有眼识,以眼识所识知之法,则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……

  有意,有法,有意识,有以意识所识知之法,则有魔罗,或为魔罗之名义。

十~十四

  三弥离提!凡无眼,无色,无眼识所识知之法,则无魔罗,或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……

十五

  无意,无法,无意识,无意识所识知之法,则无魔罗,或无魔罗之名义。”

[六六] 第四 三弥离提(二)

※ 三~十五

  “大德!有情、所称有情者。大德!如何为有情、或有情之名义耶?”
……

[六七] 第五 三弥离提(三)

※ 三~十五

  “大德!苦、所称苦者,大德!如何为苦、或苦之名义耶?” ……

[六八] 第六 三弥离提(四)

※ 三

  “大德!世间、所称世间者,如何为世间、或世间之名义耶?”

四~九

  “三弥离提!凡有眼,有色,以眼识所识知之法,则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意,有法,有意识所识知之法,则为世间或世间之名义。

十~十五

  三弥离提!凡无眼,无色,无眼识,无眼识所识知之法,则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意,无法,无意识,无以意识所识知之法,则无世间或世间之名义。”

[六九] 第七 优波先那

  尔时,尊者舍利弗与尊者优波先那,住王舍城妥H林蛇头岩窟中。

  然则其时,毒蛇落于尊者优波先那之身。

  时,尊者优波先那,告诸比丘言:“来,汝等将余此身置于卧台运出室外,此身于此处,恰如一握之糠,立即散失。”

  如是言时,尊者舍利弗告尊者优波先那曰:“然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态,诸根之变坏。”

  然而,其时,尊者优波先那如是作言:“来,汝等将余此身置于卧台,运出室外,此身于此处,恰如一握糠,立即散失。”

  “友,舍利弗!若有人言:“余是眼也,”或“此为余之眼”……“余为耳……鼻……舌……身……意,”或“此为余之意,”有如是之心者。友舍利弗!则彼或有身之异态,或有诸根之变坏。友舍利弗!余无如是言:“余是眼,”或“此为余之眼”……“余是其……鼻……舌……身……意,”或“此为余之意。”友舍利弗!云何余有身之异态,或诸根变坏耶?”

  如是尊者优波先那,久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠,故尊者优波先那于 “余是眼,”或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意,”或“此为余之意”无如是之心。

八~九

  时,彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外,尊者优波先那之身,于其处,恰如一握之糠散失。

[七十] 优波婆那

※ 二

  时,尊者优波婆那来诣世尊住处:

  坐于一面之尊者优波婆那,白世尊言:“大德!现生之法,所称现生之法,大德!如何称此现生之法,为即时者,来见[可示导于涅槃,]智者一一可自知法耶?”

  “优波婆那!此处有比丘以眼见色,感知色,且对色感知之染心,对色有染心,而觉知“我对色有染心。”优波婆那!若比丘以眼见色,感知色,且对色感知有染心,彼对色有染心,而觉知“我对色有染心。”如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅槃,]智者应一一自知者。

五~九

  优波婆那!复次又有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心,对法有染心,而觉知“我对法有染心。”优波婆那!若比丘以意识法,感知法,且对法感知有染心,彼对法有染心,而觉知“我对法有染心。”如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅槃,]智者应一一自知者。

  优波婆那!然此处有比丘,以眼见色,感知彼色,然对色不感知有染心,对色无染心,彼觉知“我对色无染心。”优波婆那!若比丘以眼见色,虽感知色,若对色不感知染心者,则彼对于色无染心,觉知“我对于色无染心。”如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅槃,]智者应一一自知者。

十一~十五

  优波婆那!复次又有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,虽感知彼法,然对于法感知不染心,对于法无染心,彼觉知“我对于法无染心。”优波婆那!若比丘以意识法,虽对于法感知,而对于法感知不染心,彼对于法无染心,则觉知“我对于法无染心。”如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅槃者,]智者应一一自知者。”

[七一] 第九 六触处(一)

※ 二

  “诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,则彼尚未果其梵行,离此法、律犹远。”

  如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不能平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”

四~九

  “比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼,“此为我所,此是我,此是我之我,”如是观照耶?”
   “不也,大德!此不然。”
   “善哉,比丘!于此,汝视眼,“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以正智慧对此作如实观者,则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意
   “此是我所,此是我,此是我之我,”如是观照耶?”
   “不也,大德!此不然。”
   “善哉!比丘!于此,汝视眼,“此非我所,此非我,此非我之我,”如是以正智慧,对此如实观,此即苦之终尽。”

[七二] 第十六 触处(二)

※ 二

  “诸比丘!于任何比丘,不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,为尚未果其梵行,离此法犹远矣!”

  如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”

四~九

  “比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼,“此非我所,此非我,此非我之我,”如是观照耶?”“大德!诚然!”“善哉!比丘!于此,比丘!汝视眼,“此非我所,此非我,此非我之我。”如是以正智慧如实观此,如是,汝之灭除此第一触处,将来不再令生起。汝视捸K…视鼻……视舌……视身……视意,“此非我所,此非我,此非我之我,”如是观照耶?”
   “大德!诚然。”
   “善哉,比丘!于此,比丘,汝视意,“此非我所,此非我,此非我之我。”如是以正智慧,如实观者,如是汝则灭除此第六触处,将来不再生起。”

[七三] 第十一六 触处(三)

※ 二

  “诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,为尚未果其梵行,离此法犹远矣!”

  如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”

  “比丘!汝对此作如何思惟耶?“眼是常住耶?抑是无常耶?”
   “大德!此是无常。”
   “凡物之无常,彼是苦耶?抑为乐耶?”
   “大德!彼是苦。”
   “凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识耶?”
   “不也,大德!非然。”

五~九

  “耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是无常耶?”
   “大德,是无常。”
   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”
   “大德!是苦。”
   “凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识耶?”
   “不也。大德!非然。”

  “比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意,因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱有解脱之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
   鹿网品第二 (终)
   此摄颂:
   说鹿网二经
   于三弥离提
   以说为四经
   优婆先那者
   及优波婆那
   六触处有三

第三 病品

[七四] 第一 病(一)

  舍卫城因缘。

  其时,有一比丘来诣世尊住处……

  坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!如是之精舍有一比丘,因是新参所知甚少,陷于病、苦、恼之状态。大德!愿世尊垂慈愍,赴彼比丘之住处。”

[八0] 第七 无明(二)

一~五

  [全文同于前经]

  “比丘!此处有比丘,有如是之所闻:“法不适于偏执。”比丘!若比丘之所闻:“法不适于偏执,”如是者,彼则知解一切法。以知解一切法,则晓了一切法。晓了一切法,则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦见与他相异。

  比丘!如是知,如是见之比丘,则无明消失而生明。”

  时,世尊闻新参者之语,与罹病之语,知“比丘所知甚少,”乃往彼比丘住处。

  彼比丘见世尊由远处来,见已,由床台移动身体1。

  时,世尊告此比丘曰:“止之,比丘!汝勿于卧床移动身体,此有设座,余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。

  坐已,世尊告此比丘曰:“比丘!汝之病有少愈否?食养物充分否?苦痛之感觉减退而无增加,感减退而不感其增进耶?” “大德!余之病未少愈,食养物不充足,余增加强烈之苦感而无减退,唯感其增加而不感其减退。”

  “比丘!汝有无何等之恶作耶?有无何等之后悔耶?”“大德!诚然,我有大恶作、有大后悔。”

  “但,汝有无以戒故,而自为难耶?”“大德!不然。”

  “比丘!汝若言不以戒故而自为难者,然则比丘!汝恶作于何事?以何为汝之后悔耶?”
   “大德!余尚不知世尊为持戒清净所说之法。”

十一

  “比丘,汝言尚不知余为持戒清净所说之法,然则如今,比丘!汝知余为何说法耶?”
   “大德!我知世尊为舍离染欲而说法。”

十二

  “比丘!善哉,善哉!比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘!余之所说者此法为舍离染欲。

十三

  比丘!汝对此作如何思量耶?眼是常住耶?抑无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “凡无常者,是苦耶?抑乐耶?”
   “大德!是苦。”
   “凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我。”如是认识耶?”
   “大德!不然。”

十四

  “比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意,由厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱而有解脱之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”

十五

  世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法,彼比丘生远尘离垢而生法眼,乃曰:“凡生起之法,此皆灭尽之法。”

注1 PTS本是mancake samancopi暹罗本写mancake samatesi于前之脚注举samad-hosi,samidhosi两语。

[七五] 第二 病(二)

一~十

  [全文同于前经]

十一

  “比丘!汝言尚不知余为持戒清净所说之法,然则如今,汝知余为何说法耶?”“大德!我知。世尊为无取着般涅槃而说法。”

十二

  “比丘!善哉,善哉!比丘!汝知余为无取着般涅槃而说法则可。比丘!余之所说者此法为无取着、般涅槃。”

一三~一四

  [全文同与前经]

一五

  世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法,彼比丘之心无所取着,而解脱诸漏。

[七六] 第三 罗陀(一)

※ 二

  时,尊者罗陀……

  坐于一面之尊者罗陀,白世尊曰:“大德!愿世尊为我略说法要,我听此法以远离其他,单独热诚,专心于精勤而住。”

  “罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。

五~九

  罗陀!何者是无常?罗陀!眼是无常者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无常,对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

  意是无常者,对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无常者,对此故应舍欲贪。

十一

  罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。”

[七七] 第四 罗陀(二)

※ 四

  “罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。

五~十

  罗陀!何者是苦?罗陀!眼是苦者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦见苦者,对此汝应舍欲贪。

十一

  罗陀!凡苦者,对此汝应舍欲贪。”

[七八] 第五 罗陀(三)

※ 四

  “罗陀!凡无我者,对此汝应舍欲贪。

五~九

  罗陀!何者是无我?罗陀!眼是无我者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无我者,对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

  意是无我者,对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦无我者,对此汝应舍欲贪。

十一

  罗陀!凡无我者,对此故应舍欲贪。”

[七九] 第六 无明(一)

※ 二

  时,有某比丘来诣世尊住处:

  坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!若舍此者,比丘之无明则消失而生明,有如是之一法耶?”“比丘!有一法,若舍此者,比丘之无明则消失而生明。”

  “然则,大德!若舍何者,比丘之无明则消失而生明之一法耶?”“比丘!无明是一法,舍此一者,比丘之无明则消失而生明。”

  “然而,大德!如何知,如何见之比丘,其无明消失而生明耶?”

  “比丘!知、见于眼是无常之比丘,则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦知、见是无常之比丘,则无明消失而生明也。

七~十一

  耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……

十二

  比丘!如是知,如是见之比丘,则无明消失而生明。”

?

[八一] 第八 比丘

※ 二

时,众多之比丘等来诣世尊住处……


  坐于一面之此等比丘,白世尊曰:“大德!于此处有外道普行沙门等如是问我等:“诸友!于沙门瞿昙之处,修梵行有何之效耶?”大德!受如是问……为苦之晓了……。”

  “诸比丘!实则汝等受如是问,而作如是答者,此乃复说余之所说,非以非实诬谤我,乃以法随法作释。又,此与法相同之大小言说,皆不蒙受任何非难。诸比丘!汝等为晓了苦而在余处修梵行故。

  诸比丘!外道普行沙门等,若如斯问汝等:“汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行,其如何为苦耶?”诸比丘!汝等对彼外道普行沙门应作如是答:

六~十一

  “诸友等!眼是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,为晓了此等亦是苦,我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,其亦是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。友等!此即是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。”

十二

  受如是问,诸比丘!汝等对彼外道普行沙门,应作如是答。”

[八二] 第九 世间

※ 二

  尔时,有一比丘来诣世尊住处……

  坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!所称:“世间、世间者,”大德!于何意义称之为世间耶?”
“比丘!破坏,是故称之为世间。是何物之破坏?

四~九

  诸比丘!眼是破坏,色是破坏,眼识是破坏,眼触是破坏,耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是破坏。

  比丘!破坏,其故称之为世间。”

注1 lujjati,to be broken up,to break,to be destroyed破坏之意,汉译“杂阿含”于卷九第三经,以此,有“危脆败坏”之字,普通“世”释为“流转”之义。

[八三] 第十 颇勒具那

※ 二

  尔时,尊者颇勒具那……

  坐于一面之尊者颇勒具那,白世尊言:

四~八

  “大德!有如是之眼耶?以教示过去2入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路,以了断轮回,超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……

  大德!有如是之意耶?以教示过去入灭诸佛之教示,断渴爱之障碍、断渴爱之行路,了断轮回,超越一切苦恼。”

十~十四

  “颇勒具那!非如是之眼,以教示过去入灭诸佛之教示,以断渴爱之障碍,断渴爱之行路,以了断轮回,超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……

十五

  颇勒具那!无如是之意,以教示过去入灭诸佛之教示,断渴爱之障碍,断渴爱之行路,了断轮回,超越一切苦恼。”
   病品第三 (终)
   此摄颂曰:
   于病说二经
   罗陀说他三
   无明又说二
   比丘与世间
   颇勒具那者
   亦说为三经

注1 依注释于两处加上“渴爱”之文字。
   2 对诸佛以教示人之意。

第四 阐陀品

[八四] 第一 败坏

※ 二

  尔时,尊者阿难来诣世尊住处……

  坐于一面之阿难白世尊言:“大德!所称“世间、世间者。”大德!于何之意义,以称之为世间耶?”

  “阿难!凡败坏之法,于圣者之律,则称之为世间。阿难!何者为败坏之法耶?

五~九

  阿难!眼是败坏之法,色是败坏之法,眼识是败坏之法,眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……

  意是败坏之法,法是败坏之法,意识是败坏之法,凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦败坏之法。

十一

  阿难!凡败坏之法,于圣者之律,此称之为世间。”

注1 paloka=bhijjana,breaking up,breaking in two,dissolution,decay败坏,崩坏,崩解,如八二经,参照一一六经一一节。

[八五] 第二 空

※ 二~三

  尔时,尊者阿难……白世尊言:“大德!所称“空世间、空世间者。”大德,于何之意义,以称之为空世间耶?”

  “阿难!于我、或于我所是空,是故称之为空世间。阿难!何者于我、或于我所是空耶?

五~十

  阿难!眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此于我、或于我所亦是空。

十一

  阿难!于我、或于我所是空故,是故,称之为空世间。”

[八六] 第三 简约

※ 三

  坐于一面之尊者阿难……白世尊言:“大德!愿世尊为我说示简约之法,我闻世尊此法,一人远离其他,不放逸,热诚专心而住。”

四~九

  “阿难!汝以此如何思量:眼是常住耶?抑为无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
   “大德!是苦。”
   “凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识耶?”
   “大德!不然。”
   “色是常住耶?抑无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “眼识是常住耶?抑无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是常住耶?抑无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
   “大德!是苦。”
   “凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识耶?”
   “大德!不然。”
   “耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……”
   “凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是常住耶?抑无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”
   “大德!是苦。”
   “凡物之无常、苦而变坏之法,以“此是我所,此是我,此是我之我,”如是认识耶?”
   “大德!不然。”

  “阿难!如是观者,有闻圣弟子,厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲,由离欲以得解脱,谓有“解脱”之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作,不为如是再生。”

[八七] 第四 阐陀

  尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

  尔时,尊者舍利弗与尊者大