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汉译南传大藏经

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

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Samyutta-nikaya 相应部
 
 

六处篇 六处相应(4)

第四 五十[经]品

第一 喜悦消尽品

[一五五] 第一 喜悦消尽品(一)

※ 三
  
   “诸比丘!比丘以无常之眼,见是无常,此始为正见。由正照观而厌嫌,由悦喜之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。

四~八

  诸比丘!比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”

[一五六] 第二 喜悦消患(二)

※ 三

  “诸比丘!比丘以无常之色,见为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。

四~八

  诸比丘!比丘以无常之声……香……味……触……法,见为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”
  

[一五七] 第三 喜悦消尽(三)

※ 三

  “诸比丘!于眼当正思惟,亦须如实认识眼之无常。诸比丘!于眼当正思惟,如实认识眼是无常之比丘,厌嫌于眼,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦消尽,由喜悦染欲之消尽,当则称为心善解脱。

四~八

  诸比丘!于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟,亦须如实认识意之无常。诸比丘!于意当正思惟,如实认识意无常之比丘,厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”

[一五八] 第四 喜悦消尽(四)

※ 三

  “诸比丘!于色当正思惟,亦须如实认识色之无常。于色当正思惟,如实认识色无常之比丘,厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。

四~八

  诸比丘!于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟,如实认识法无常之比丘,厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”

[一五九] 第五 耆婆庵罗林(一)

  尔时,世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。

  于此,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”……

  “诸比丘!须修定。诸比丘!获得定之比丘,显现于如实。何者为显现于如实
耶?

  “眼是无常”是如实显现,“色是无常”是如实显现,“眼识是无常”是如实显现,“眼触是无常”是如实显现,“凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常”是如实显现。

五~九

  “耳是无常”是如实显现……鼻是……舌是……身是……意是无常”是如实显现,“法是无常”是如实显现,“意识是无常”是如实显现,“意触是无常”是如实显现,“凡依缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常”是如实显现。

  诸比丘!须修定!得定之比丘是如实显现。”

[一六0] 第六 耆婆庵罗林(二)

  尔时,世尊住王舍城[外之]耆婆庵罗林。

  于此,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”……

  “诸比丘!应将心专致于寂想。诸比丘!入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶?

四~九

  “眼是无常”是如实显现,“耳是无常”是如实显现……“鼻是……舌是……身是……“意是无常”是如实显现……“凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦无常”是如实显现。

  诸比丘!应将心专致于寂想,入于寂想之比丘是如实显现。”

[一六一] 第七 拘瑟他迦(一)

※ 二

  其时,尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处:

  坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦,白世尊曰:“大德!愿世尊为我略说示法要,我闻世尊之此法,则独自远离其他,以不放逸,专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡是无常者,汝1对此应舍欲。拘瑟他迦!何者为无常耶?

  拘瑟他迦!眼是无常,汝对此应舍欲。色是无常,汝对此应舍欲。眼识是无常,汝对此应舍欲。眼触是无常,汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常,汝对此应舍欲。

五~九

  拘瑟他迦!耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝对此应舍欲。法是无常,汝对此应舍欲。意识是无常,汝对此应舍欲。意触是无常,汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常,汝对此应舍欲。

  拘瑟他迦!凡是无常者,汝对此应舍欲。”

注1 于此可译为应舍汝之欲。


[一六二] 第八 拘瑟他迦(二)

※ 二~三

  尔时,尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡苦者,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是苦耶?

  拘瑟他迦!眼是苦,汝对此应舍欲。色是苦,汝对此应舍欲。眼识是苦,汝对此应舍欲。眼触是苦,汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是苦。

五~九

  拘瑟他迦!耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是苦。汝对此应舍欲。”

  拘瑟他迦!凡是苦者,汝对此应舍欲。”

[一六三] 第九 拘瑟他迦(三)

※ 二~三

  尔时,尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡无我者,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是无我耶?

  拘瑟他迦!眼是无我,汝对此应舍欲。色是无我,汝对此应舍欲。眼识是无我,汝对此应舍欲。眼触是无我,汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无我,汝对此应舍欲。

五~九

  拘瑟他迦!耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无我。汝对此应舍欲。

  拘瑟他迦!凡是无我者,汝对此应舍欲。”

[一六四] 第十 邪见

※ 二

  时,有一比丘来诣世尊住处……

  坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!如何知、如何见者,得舍弃邪见耶?”

四~九

  “比丘!知、见眼是无常者,得舍弃邪见。知、见色是无常者,得舍弃邪见。知、见眼识是无常者,得舍弃邪见。知、见眼触是无常者,得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无常者,得舍弃邪见。

  比丘!如是知、如是见者,得舍弃邪见。”
  

[一六五] 第十一 己身见

※ 二~三

  ……白曰:“大德!如何知、如何见者,得舍弃己身见耶?”

四~九

  “比丘!以知、见眼是苦者,得舍弃己身见。知、见色是苦者,得舍弃己身见。知、见眼识是苦者,得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者,得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是苦者,得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是苦者,得舍弃己身见。

  比丘!如是知、如是见者,得舍弃己身见。”

[一六六] 第十二 我

※ 二~三

  ……白言:“大德!如何知、如何见者,得舍弃我随见耶?”

四~九

  “比丘!以知、见眼是无我者,得舍弃我随见,以知、见色是无我者,得舍弃我随见,以知、见眼识是无我者,得舍弃我随见,以知、见眼触是无我者,得舍弃我随见,凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无我者,得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无我者,得舍弃我随见。

  比丘!如是知、如是见者,得舍弃我随见。”
   消尽喜悦品第一(终)
   此摄颂:
   悦喜消尽有四经
   耆婆庵罗林二经
   拘瑟他迦有三经
   次邪己身我随见

第二 六十乃至广说[品]

[一六七] 第一 欲念(一八经)(一)

※ 三

  “诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲念。诸比丘!何者为无常耶?

四~九

  诸比丘!眼是无常,汝等对此应舍欲贪,耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝等对此应舍欲念。

  诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲念。”

注1 Peyyala依“翻释名义大集”译为乃至广说。

第二 欲念(二)

※ 三

  “诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍染心。诸比丘!何者为无常耶?

四~九

  诸比丘!眼是无常,汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。

  诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍染心。”第三欲念(三)

※ 三

  “诸比丘!凡无常者,汝等对此应欲染。诸比丘!何者为无常耶?

四~九

  诸比丘!眼是无常,汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝等对此应舍欲染。

  比丘等!凡无常者,汝等对此应舍欲染。”

[一六八] 第四、五、六 欲念(四、五、六)

※ 三

  “诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者为苦耶?

四~九

  诸比丘!眼是苦,汝等对此应舍欲,应舍欲贪,应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。

  诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”

[一六九] 第七、八、九 欲念(七、八、九)

※ 三

  “诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?

四~九

  诸比丘!眼是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。

  诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”

[一七0] 第十、十一、十二 欲念(一O、一一、一二)

※ 三

  “诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无常耶?

四~九

  “诸比丘!色是无常,汝等此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。

  诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”

[一七一] 第十三、十四、十五 欲念(一三、一四、一五)

※ 三

  “诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是苦耶?

四~九

  诸比丘!色是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。

  诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”

[一七二] 第十六、十七、十八 欲念(一六、一七、一八)

※ 三

  “诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?

四~九

  诸比丘!色是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我,汝旦鵀嘛阴丳□A应舍贪,应舍欲贪。

  诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”

[一七三] 第十九 过去(九经)(一)

※ 三~九

  “诸比丘!过去之眼是无常,过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意,由厌嫌而离欲,由离欲而得解脱,于解脱“我得解脱”智生。证知:生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”

第廿 过去(二)

※ 三~八

  “诸比丘!未来之眼是无常,未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

第廿一 过去(三)

※ 三~八

  “诸比丘!现在之眼是无常,现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”

[一七四] 第廿三~廿四 过去(四~六)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦,过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

[一七五] 第廿五~廿七 过去(七~九)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。

  诸比丘!如是观之,有闻弟子……证知……更不为如是再生。” [一七六] 第廿八~卅十 过去(十~十二)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之色是无常,过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

[一七七] 第卅一~卅二 过去(一三~一五)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之色是苦,过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”

[一七八] 第卅四~卅六 过去(一六~一八)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之色是无我,过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

[一七九] 第卅七 凡无常者(一八经)(一)

※ 三~八

  “诸比丘!过去之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

第卅八 凡无常者(二)

※ 三~八

  “诸比丘!未来之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

第卅九 凡无常者(三)

※ 三~八

  “诸比丘!现在之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者,是苦。凡是苦者,是无我。凡是无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

[一八0] 第四十~四十二 凡无常者(四~六)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者,是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

?

[一八一] 第四十三~四十五 凡无常者(七~九)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

[一八二] 第四十六~四十八 凡无常者(一0~一二)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之色是无常;凡无常者,是苦,凡苦者,是无我;凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常;凡无常者,是苦;凡苦者,是无我;凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”应以正智慧如实而见。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子,证知……更不为如是再生。”

[一八三] 第四十九~五十一 凡无我者(一三~一五)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之色是苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子,证知……更不为如是再生。”

[一八四] 第五十二~五十四 凡无我者(一六~一八)

※ 三~八

  “诸比丘!过去、未来、现在之色是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我,凡无我者,是“此非我所,非我,非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

  诸比丘!如是观之,有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。”

[一八五] 第五十五 内(三经)(一)

※ 三~八

  “诸比丘!眼是无常,耳、鼻、舌、身、意是无常。

  如是观之有闻圣弟子,证知……。”

第五十六 内(二)

※ 三~八

  “诸比丘!眼是苦:耳、鼻、舌、身、意是苦。

  如是观之有闻圣弟子,证知……。”

第五十七 内(三)

※ 三~八

  “诸比丘!眼是无我,耳、鼻、舌、身、意是无我。

  如是观之有闻圣弟子,证知……。”

[一八六] 第五十八 外(三经)(一)

※ 三~八

  “诸比丘!色是无常,声、香、味、触、法是无常。

  如是观之有闻圣弟子,证知……。”

第五十九 外(二)

※ 三~八

  “诸比丘!色是苦,声、香、味、触、法是苦。

  如是观之有闻圣弟子,证知……。”

第六十 外(三)

※ 三~八

  “诸比丘!色是无我,声、香、味、触、法是无我。

  如是观之有闻圣弟子,证知……。”
   六十乃至广说品(终)
   其摄颂:
   欲念十八经
   过去九经二
   无常说十八
   内外各为三
   六十至广说
   日亲佛陀说
   此等六十经

第四 毒蛇品

[一九七] 第一 毒蛇

一~二

  如是我闻。一时,世尊于舍卫城……告诸比丘曰:

  “诸比丘!恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来,告众人曰:“友!对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,汝应时时使之觉醒,时时予以沐浴,时时予以饮食,时时使之入穴。友!对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,若彼[蛇]对汝生怒者,汝因此,则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。”

  其时,诸比丘!此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,或逃往他处,告众人曰:“友!于此有五名杀人之怨敌,由背后追汝。见汝随即夺汝命。友!当作汝所应作。”

  其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧于五名杀人之怨敌,而逃往他处,告众人曰:“友!第六拔利刃闯入之杀人者,则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友!当作汝所应作。”

  其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧于五名杀人之怨敌,恐惧第六拔利刃之闯入杀人者,而逃往他处。彼见一村落,房屋皆空虚而无人住,入而手取任何空虚器物告众人曰:“友!今群盗来破坏此空虚废弃之村落,友!当作汝所应作。”

  其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧五名杀人之怨敌,恐惧拔第六利刃之闯入杀人者,恐惧破坏村落之群盗,而逃往他处,彼恐怖于大水流之此岸,但彼岸则安稳无怖恐,却无船可渡,又不见往返之渡憍。

  其时,诸比丘!此人生起如是之念:“此水流甚大,此岸有恐怖,彼岸则安稳无恐怖,而无船可渡,又无往返之渡桥,我采集草木枝叶,以编为筏,依其筏以手足操作,则安全到达彼岸。”

  诸比丘!此人采集草木枝叶,以编为筏,依此筏以手足操作,安全到达彼岸。婆罗门渡河流,到彼岸立于陆地。

   诸比丘!为使知其意义,余作此譬喻,而其意义即在此。

十一

  诸比丘!威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇,此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。

十二

  诸比丘!五名杀人之怨敌,此即色取蕴,受取蕴,想取蕴,行取蕴,识取蕴之五取蕴喻语。

十三

  诸比丘!第六拔利刃之闯入杀人者,此乃喜悦、爱染之喻语。

十四

  诸比丘!空虚之村落,此乃六内(处)之喻语。贤明有经验之智者,若以眼而检点于此者,则唯见于无,唯见于虚,唯见于空。贤明而有经验者,若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者,则唯见于无,唯见于虚,唯见于空。

十五

  村落破坏之群盗者,诸比丘!此乃六外处之喻语。诸比丘!眼坏于可意不可意之色(境),耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法(境)。

十六

  诸比丘!大水流者,此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流,此四种瀑流之喻语。

十七

  诸比丘!恐怖之此岸,此身见之喻语。

十八

  诸比丘!安稳无恐之彼岸者,此涅槃之喻语。

十九

  诸比丘!筏者,此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,此八支道之喻语。

二十

   诸比丘!以手足之操作者,此精进努力之喻语。

二一

  婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者,诸比丘!此阿罗汉之喻语。”

[一九八] 第二 喜乐

※ 三

  “诸比丘!具有三法之比丘,于现世多住于喜、乐。诸漏1灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法?乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。

  诸比丘!比丘如何护于诸根门耶?诸比丘!此处有比丘,以眼见色,不执总相,不执别相,彼若不摄护于眼根住者,因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼,然彼为履行摄护其眼根,守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法,不执总相,不执别相。彼若不摄护意根而住者,以此为因,则贪、忧、恶不善法来袭于彼,然彼为履行摄护意根,守意根,达成摄护意根。

  诸比丘!恰如于平坦土地之四大路,调适栓系良马大车所备之刺针,巧妙之马术师调驭跨乘其上,左手执手纲,右手握刺针,随己所欲,往返于所适之方位。诸比丘!同此,比丘为守护修习此六根,为修习制止,为修习调御,为修习安息。诸比丘!如是之比丘为护诸根门。

  诸比丘!比丘如何知节度饮食耶?诸比丘!此处有比丘4深为省虑摄取饮食物,不为戏奢,不为庄饰庄严,只为住此身,以维持于此,防范危害,为利益梵行。“如是,除旧苦,不生新苦。余有生活之资,无过误,当有安乐住。”

  诸比丘!恰如人有伤涂药,只为其愈,车轴注油,只为其运转。同此,诸比丘!有比丘深为省虑摄取饮食,不为戏奢……安乐而住。”诸比丘!如是之比丘为知于饮食量。

  诸比丘!如何比丘为专心于觉醒耶?诸比丘!比处有比丘,于日中经行安坐,心除诸障碍法。于夜初分经行安坐,心除诸障碍法。于夜中分以右胁作狮子卧,一足叠于一足,以正念正智而起床之想置于胸,前于夜之后分因起而出往经行、安坐,心除诸障碍法。诸比丘!如是之比丘为专心于觉醒。

  诸比丘!具此等三法之比丘,于现法多喜乐而住,彼亦具诸漏灭尽。”

注1 原文yoni cassa araddha hoti asavanam khayaya“诸漏灭尽,始为彼之起源。”“原由”云云,是依注释之karanan c'assa paripunnam.
   2 以下同一二O经六节。
   3 调御可能马之驭者。
   4 同一二O经之七节。

[一九九] 第三 龟

※ 三

  “诸比丘!往昔有龟1,夕时沿河岸猎饵。诸比丘!野干亦于夕时沿河岸猎饵。

  诸比丘!龟见野干由远而来猎饵,龟将首2作第五己肢分,藏于壳中不动,默然而止。

  诸比丘!野干亦由远处见龟,见而来至龟处,来则站立龟处[作念]:“此龟首为第五,其肢分中,俟其任何肢分转出时,立即捕彼拉裂而食。”

  诸比丘!龟首为第五,其肢分中,任何肢分皆不转出,时野干则不得机会,厌龟而远去。

  同于此,诸比丘!魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍:“愿我于此等,或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。”

  然则,诸比丘!须护于诸根门而住!以眼见色3,不执总相,不执别相,彼若不摄护眼根而住者,因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根,守眼根,达成摄护眼根,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,不执总相,不执别相,彼若不摄护意根而住者,因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼,然彼为履行摄护其意根,守意根,达成摄护意根。诸比丘!于汝等护守诸根门故,魔王波旬亦厌汝等而远去,如野干之不得机会而去。”
   如龟肢分藏壳中
   思虑比丘无依着
   他无伤入于圆寂
   任何者皆不得诽

注1 于原典示为“龟”以kumma,kacchapa二语,于注释解此为同义语,故单一语译出。kacchapa者kaccha即从腋,Pa是饮义。即信为从前肢腋之附着点而饮水。于名义灯,此二语外还有nakka一语。
   2 杂阿含经卷四三、四经有“龟虫见来即藏六”之句。言龟为藏六即由此句而云。六是头尾加四肢。然原典用sondipancamani ahgani之语,“首为第五支分”之意,这想是尾之一除外。
   3 参照一二O经之六节,一九八经之九节。

[二00] 第四 木块(一)

  尔时,世尊住于憍赏弥城之恒河畔。

  世尊,见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰:“诸比丘!有见大木块于恒河顺流而下否?”
   “唯然,大德!有见于此。”

  “诸比丘!此木块若不着此岸,不着于彼岸,不沈1于流中,不被系上陆地,不被人取,不被非人取,不被涡流所取,内部不腐败,诸比丘!如是,其木块则向海、趣海、而入海。何以故?诸比丘!恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理,诸比丘!汝等若不着此岸,不着于彼岸,不沈于流中,不系上陆地,不为人取,不为非人取,不为涡流所取,内部不腐败,诸比丘!如是汝等则向于涅槃、趣于涅槃、而入于涅槃。何以故?诸比丘!正见即为向于涅槃、趣于涅槃、入于涅槃故。”

  如是说已。一比丘白世尊曰:“大德!何者为此岸?何者为彼岸?何者为沈于流中?何者为系上陆地?何者为人取?何者为非人取?何者为涡流所收?何者为内部腐败耶?”

  “诸比丘!此岸,乃此内六处之喻语。

  诸比丘!彼岸,乃此外六处之喻语。

  诸比丘!沈于流中,乃此喜悦染心之喻语。

  诸比丘!被系上陆地,乃此我慢之喻语。

  诸比丘!何者,是被人取者?此处有比丘与在家混住,共喜悦,共忧苦,于有安乐之众中则有安乐,于有苦恼之众中则有苦恼,而起于应作当作之事,自专其心,比丘!此者,称之为被人所取。

  比丘!何者为被非人取?此处有比丘,或愿修梵行入某天子群,“依此戒行,或依梵行,或依苦行、梵行,我成天子或天子群之一,”比丘!此称之为被非人所取。

十一

  比丘!涡流所收者,此为五种欲之喻语。

十二

  比丘!何者为内部腐败者耶?此有比丘,或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者,非沙门而公称为沙门,非梵行者而公称为梵行者,内心腐败,漏泄尘埃之性者。比丘!此称之为内部腐败者。”

十三

  其时,偶一枚牛者难陀,立于世尊之傍。

十四

  时,牧牛者难陀,白世尊曰:“大德!余不着此岸3,不着彼岸,不沈流中,不被系上陆地,不为人取,不为非人取,不为涡流取,内部不腐败。大德!我于世尊之处可得出家、可得受戒欤?”

十五

  “唯然,难陀!须将牛遣返于主人!”
   “大德!抚爱其犊牛等,亦当归去。”
   “难陀!将牛遣还于主人。”

十六

  于是,牧牛者难陀,将牛遣还于主人,来诣世尊之住处,白世尊曰:“大德!牛已遣返主人矣。大德!可得于世尊之处出家、受戒耶?”

十七

  牧牛者难陀!得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久,唯独一人远离其他,精进专心不放逸而住4……

十八

  尊者难陀,成为阿罗汉之一。

注1 杂阿含经卷四三,一一经“不关洲渚。”
   2 PTS本二语ekacco ekacco重叠,是衍字。
   3 原文“着此岸”是衍字。
   4 参照六七经之一七节。

[二O一] 第五 木块(二)

  如是我闻。尔时,世尊住于钦毗罗城之恒河畔。

  世尊,见大木块于恒河顺流而下,见已,告诸比丘曰:“诸比丘!汝等有见大木块于恒河顺流而下否?”
“唯然,大德!见矣。”

  [以下同于二00经三节]

  如是说已。尊者钦毗罗白世尊曰:“大德!何者为此岸?何者为彼岸1?……

五~十一

  [以下同于二00经四~一一节]。

十二

  “钦毗罗!何者为内部腐败者。钦毗罗!此处有比丘!或知由有污由罪科脱出之道,对此履行。钦毗罗!此称之为内部腐败者。”

注1 以下同二00经之四~一一节。
   2 PTS本单有vutthana,依此,以“想不犯而止者,即有脱出之道”义译之,但暹罗本此加na,因此意为“不关知若犯罪者,将无脱出之道”。

?

[二O二] 第六 漏泄

  尔时,世尊住于释迦族国,迦毗罗卫之尼拘律园。

  其时,住迦毗罗卫之释迦族所新建未久之集会堂,尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。

  时,住迦毗罗卫之释迦族等,来诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

  坐于一面之迦毗罗卫之释迦族等,向世尊曰:“大德!迦毗罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂,尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德!世尊请先住用。世尊先用之后,住迦毗罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毗罗卫之释迦族,乃为长时之利益安乐。”世尊默然承诺。

  时,住迦毗罗卫之释迦族等,知世尊已承诺,乃从座起,礼拜世尊,行右绕礼,赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具,设座席,备水瓮,挑油灯,然后来诣世尊住处,如是白言:“大德!集合堂之一面已展敷铺具,设座席,备水瓮,挑油灯,今正是时,请受住用。”

  于是,世尊着内衣,持衣、钵,与比丘众同赴新集会堂。洗两足已,入集会堂,皆依中央立柱,面东而坐。比丘众亦洗两足,入集会堂,背依西壁,唯以世尊在前,面东而坐。住迦毗罗卫之释迦族等亦洗两足,入集舍堂,依东壁,唯以世尊在前,面西而坐。

  其时,世尊当夜以大部分时间,对住迦毗罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之,使之悦喜归去。曰:“瞿昙等!夜将更晓,汝等当思今正其时。”
“唯然,大德!”住迦毗罗卫之释迦族等应诺世尊,然后起座,礼拜世尊行右绕礼而去。

  时,世尊于住毗罗卫之释迦族等离去不久,言尊者大目犍连曰:“目犍连!比丘众离却惛沉睡,目犍连!当由汝为比丘众说法,余因背部感痛,余欲伸舒背部。”“唯然,大德!”尊者大目犍连应诺世尊。

  于是,世尊将僧伽梨衣折为四层,右胁在下,作狮子卧,左足置于右足上,正念正智,胸怀起床之想。

  于此,尊者大目犍连言比丘众曰:“友,诸比丘!”彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰:“诸友!我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法,于此且谛听,当善思惟,我此当说。”彼比丘等应诺尊者大目犍连曰:“唯然,友!”尊者大目犍连如次宣说曰:

十一

  “诸友!如何为漏泄耶?诸友!此处有比丘1,以眼见色,于可爱之色倾心,于不爱之色心相背离。不使正念现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱、慧解脱,彼不能对所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法,心予倾向,对不爱之法,心相背离,不得正念现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱、慧解脱,彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。

十二

  诸友!此比丘于眼所识之色,于耳所识之声,于鼻所识之香,于舌所识之味,于身所识之触,于意所识之法,称之为漏泄。诸友!如是而住之此比丘,魔波旬若为眼而接近者,则魔波旬得机会,得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近,则魔波旬得机会,得对境。

十三

  诸友!恰如芦葺之家,或草葺之家,干燥无湿气,经年古旧,执点火草炬之人,若从东方来者,则得烧其家之机会,得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位,执火草炬之人,若来,则得火烧其家之机会,得对境。同于此理,诸友!如是而住之比丘,魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近,则魔波旬得机会、得对境。

十四

  诸友!如是而住之比丘,诸色为胜,而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘,比丘不胜于诸声。诸香胜于比丘,比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘,比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘,比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘,比丘不胜于诸法。诸友!此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜,谓不胜彼等。于染污之性而来再生,则随有怖畏之苦果,当必至于未来生老死,恶不善之诸法胜于彼。诸友!漏泄即如是。

十五

  诸友!如何为不漏泄耶?诸友!于此有比丘,以眼见色,于可爱之色心不倾,于不爱之色心不背离,正念现前,思虑无量而住,亦如实知彼心解脱、慧解脱,于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,于可爱之法心不倾,于不爱之法心不背离,正念现前,思虑无色而住,又如实知彼心解脱、慧解脱,于彼如所起恶不善之法,无余灭尽。诸友!比丘于眼所识之色不漏泄,于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法,谓不漏泄。诸友!如是住之此比丘,魔波旬若以眼接近者,则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者,魔波旬则不得机会,不得对境。

十六

  诸友!或以坚硬之粘土造尖顶阁,或尖顶阁堂,以湿土涂抹。虽有执点火草炬人,由东方来,人亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来,火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理,诸友!如是住之比丘,魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近,魔亦不得机会,不得对境。

十七

  诸友!如是而住之比丘胜于诸色,诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声,诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香,诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味,诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触,诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法,诸法不胜于比丘。诸友!此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法,而非谓不胜。彼胜再来生染污之性,胜随伴有怖畏之苦果,胜当必至于未来生老死、恶不善法者。诸友!不漏泄即如是。”

十八

  是时,世尊起而行出,言尊者大目犍连曰:“善哉!善哉!目犍连!汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。”

十九

  尊者大目犍连此说已,世尊对此予以认证,欢悦之诸比丘,欣受尊者大目犍连之所说。

注1 同一三二经之一O节。
   2 cakkhuto于注释cakkhubhavena“依眼”,为“眼”。
   3 同一三二经之一八节下。

[二O三] 第七 苦法

※ 三

  “诸比丘!比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽,彼见诸欲,彼见诸欲者,则凡于诸欲彼不止住1欲贪、欲爱、欲迷、欲恼,彼悟知行与住,如行者、住者,不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。

  诸比丘!如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶?“色乃如是,色之生起乃如是,色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是,识之生起乃如是,识之灭尽乃如是。”诸比丘!如是之比丘,如实知一切苦法之生起与灭尽。

  诸比丘!如何而比丘见诸欲?彼若见诸欲,则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘!譬如人于甚深之炭火坑,无焰、无烟而充满炭火,于此有愿生不愿死,愿乐而厌苦之人来,此人被二人之强有力者,拉其手拖至炭火坑,彼将身届之,此何故耶?诸比丘!此人知:“我堕此炭火坑者,则以此为因或至死,或逢等于死之苦。”诸比丘!以炭火坑为譬喻,比丘见诸欲,见彼诸欲者,则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。

  诸比丘!如何悟知行与住,如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法?诸比丘!譬如有人入棘多之园,彼之前有棘,后亦有棘,北亦棘,南亦棘,下亦棘,上亦棘。彼以:“棘勿刺我!”该由何处进或退耶?同于此理,诸比丘!凡世间有可爱之相貌,快意之相貌,此于圣者之教,即为棘。

  如是知者,当知摄护不摄护。

  诸比丘!如何为不摄护耶?诸比丘!于此有比丘以眼见色,心倾向于可爱之色,心背离于不爱之色,正念不现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱,不如实知慧解脱,彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……

  诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!此有比丘3,以眼见色,心不倾向于可爱之色,心不背离于不爱之色,正念现前,思虑无量而住,又如实知彼心解脱,如实知慧解脱,彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法,心不背离于不爱之法,正念现前,思虑无量而住,又如实知彼心解脱、慧解脱,如彼所起恶不善之法,以此无余灭尽。诸比丘!摄护者,当即如是。

  诸比丘!如是行、如是住之比丘,少时丧失正念,起邪恶4不善而有志望之怀念,为结缚之法。诸比丘!正念薄弱,而彼则速舍此,排之、坏之、令归灭无。诸比丘!譬如于日中炽热之铁器上,滴落二、三滴水,其滴若迟落,即消耗迨尽。如是,诸比丘!如是行、如是住之比丘,少时丧失正念,起邪恶不善而有志望之忆念,为结缚之法。诸比丘!正念之薄弱者,而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无,令归于无。

十一

  诸比丘!如是,比丘悟知行与住,如是行者、住者,不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘!此比丘之如是行、如是住,或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等,即作是言:“汝来!如何为此袈裟衣而恼?如何汝秃头持、而往来耶?汝来!还汝卑俗之身,受用财宝,须行善业。”并持来财宝供奉。诸比丘!彼如是行、如是住,舍戒、还卑俗人之身,无有如是之道埋。

十二

  诸比丘!譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼,来令“此恒河向西、趣西。”诸比丘!当如何思惟于此?彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否?”
   “大德!不然。”
   “此何故耶?”
   “大德!恒河乃向东、趣东、流东者,令此向西、趣西、流西为不易。复次,此大群众必终至疲困。”

十三

  “同于此理,诸比丘!如是行、如是住之此比丘,或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等,作是言:“汝来!如何为此袈裟衣而令汝恼?如何汝秃头持,来往?汝来!还汝卑俗人之身,以受用财宝,须行善业。”诸比丘!如是行、如是住之此比丘,舍戒、还卑俗人之身者,无有如是之道理。何以故?诸比丘!无论如何之心,长时向远离、趣远离、专注远离者,其转向于卑,无有如是之道理。”

注1 anuseti,anusayati随眠、止住,如是存在之意。取原典三节终anusavati,anusayati之意。
   2 参照一三二经之一0~一七节。
   3 参照一三二经之一八~二四节。
   4 参照九六经之四节。

[二O四] 第八 紧叔迦

※ 二

  时,一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”“友!比丘如实知六触处之生起与灭尽。友!比丘之见因之为清净。”

  时,彼比丘对比丘之释答,因不得满足,而赴一比丘住处,问此比丘曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”“友!比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故,友!比丘之见为清净。”

  时,彼比丘不满足此比丘释答,而赴一比丘处,问此比丘言:“友!比丘!为如实知四大有生起之灭尽故,友!如何者,比丘之见为清净耶?”

  “友!比丘凡如实知生起之法,皆是灭法故,友!此比丘之见为清净。”

  时,彼比丘不满足此比丘之释答,而来至世尊住处。礼拜世尊,坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰:大德!于此,余在一比丘处,问彼比丘曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”大德!彼比丘对余答曰:“友!比丘如实知六触处之生起与灭尽故,友!比丘之见因之为清净。”时,余不满足于彼比丘之释答而至 另一比丘处,问彼比丘曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”大德!彼比丘对余答曰:“友!如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法,皆为灭之法。友!比丘之见因之为清净。”时,大德!余不满足彼比丘之释答,乃来至世尊处。大德!如何者,比丘之见为清净耶?”

  “比丘!譬如有人从未曾见紧叔迦者,彼或到曾见紧叔迦之男处,问曰:“仁者!紧叔迦为如何耶?”彼答曰:“仁者!紧叔迦乃为黑者,宛如烧杭。”比丘!其时紧叔迦一如斯男之所见。于是,比丘不满足其男之释答,或到另一曾见紧叔迦之男处,问其男曰:“仁者!紧叔迦为如何耶?”彼答曰:“仁者!紧叔迦为赤者,宛然如肉片。诸比丘!其时,紧叔迦即如彼男之所见然。于是……“紧叔迦以皮剥、 荚破、宛然如尸利沙……如是言:“仁者!紧叔迦乃枝叶密茂,荫浓如尼拘律树。”比丘!其时,紧叔迦即如彼男所见然。比丘!依彼等之信凭,此等善人照纯清之所见,此等善人为释答者。

  比丘!譬如国王之边土都城基础坚牢,城壁有六座坚牢之门,于其处有贤明有能、有智之门卫,以遮上不知者,令知者通过。时由东方急来二使者,对其门卫如是问曰:“仁者!此都城之主于何处耶?”彼门卫答曰:“德者!彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来使者,向城主如实将使命传达,即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者,向其门卫如是问曰:“仁者!此都城之城主于何处耶?”彼门卫对彼答曰:“德者!彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来之使者,如实向城主以使命传达之,即顺来路归去。

  比丘!余作此譬喻,为令知其意义,其意义则如是。比丘!都城者,即由此四大所成,父母所生,粥饭所积,无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法,即此身之喻语。
   比丘!六门者,此六内处之喻语。
   比丘!门卫者,此正念之喻语。
   比丘!急来之二使者,此止观之喻语。
   比丘!中央之四衢街路者,即此地界、水界、火界与风界,此四大有之喻语。
   比丘!城主者,即此识喻语。
   比丘!如实之使命者,即此涅槃之喻语。
   比丘!顺来路者,即此八支贤圣道之喻语,亦即正见……正定等是。” 注1 kimsuka甄(坚)叔迦、紧祝迦、紧兽(杂阿含经卷四三之一二经。)“为何”之意,花树名。
   2 panhavyakarana“质问释答”之意,以应质问之反答。在杂阿含经卷四三之一二经为“记说”。

[二O五] 第九 琵琶

※ 三

  “诸比丘!任何比丘或比丘尼,其心于眼所识之色1,或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者,应制伏此心。谓:“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛,险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依,此路乃善人所不依。汝不适于此,然则,汝于眼所识之色,应制伏心。”诸比丘!任何之比丘或比丘尼,其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法,或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者,由此应制伏心,谓:“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依,此路乃善人所不依。汝不适此,然则,汝由此意所识之法应制伏心。”

  诸比丘!譬如稻熟2,因稻田之守者放逸,食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足 。与此同理,诸比丘!无闻之凡夫,对六触处不行摄护,纵享五种欲至心满足。

  诸比丘!譬如稻熟,因稻田之守者不放逸,食稻之牛虽闯入此稻田,守者牢捉此牛之鼻,由牢捉鼻,坚括于额之上部,坚括于额之上,以搋猛鞭,以搋猛鞭后,将其纵放。
   诸比丘!二度食稻之牛……
   诸比丘!三度食稻之牛虽闯入此稻田,守者牢捉此牛之鼻,由牢捉鼻,以坚括于额上,坚括于额上,则以搋猛鞭,以搋猛鞭后,而纵放。如是,食稻之牛或入村落或入森林,多休止所,多休卧所,而思起被搋鞭策之事,因此不再入稻田。与此同理,诸比丘!于六触,比丘之心为直、正直,唯住立于内,静止单一而得安定。

  诸比丘!譬如国王或王大臣,有未曾闻琵琶之音者,彼闻琵琶之音,而作如是曰:“友!此何音耶?如是斯之爱、美,足以令人心狂而惑。”“贵人!如是之爱、美,足以令人心狂、惑之音,此是琵琶。”彼言:“且去!将琵琶携来予余。”彼等以此奉于王曰:“贵人!此音如是可爱、美好,令人心狂而惑之琵琶。”王曰:“此琵琶于余为无用,唯将音带来与余。”彼等言于王曰:“贵人!此所谓琵琶者,有种种之成素,有大成素,由种种之成素而发音。”曰:“缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓,又须人之适宜努力。贵人!如是琵琶有种种之成素,有大之成素,由种种成素而发音。”彼王遂以此琵琶,碎为十分或百分,以此十分或百分碎为一片片,一片片则以火燃烧,以火烧成灰,成灰或被大风吹去,或被河川之急流漂去。如是彼言:“凡称琵琶者,大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。”

  与此同理,诸比丘!比丘须于色之所趣,则以检色,受之……想之……行之……须于识之所趣,则以检识。彼检色……受……想……行……识,原于彼或为“我, ”或“我有”、或“我之我”者,今则无此。”

注1 杂阿含经四三卷六经:“眼识色因缘生,若欲若贪,若昵若念,若决定着处,于彼诸心善自防护。”
   2 kittha有稻或稻田之意。
   3 upari ghataya(m)suniggahitam nigganheyya此段之意稍稍不明了,照此译待后日之研究。
   4 杂阿含经四三卷六经,过去世时,有王闻未曾有好弹琴声。琴及琵琶皆相当于vina。唯依我们之通常观念,说琴,无宁较接近琵琶vina.

[二0六] 第十 六生物

※ 三

  “诸比丘!譬如疮痒身,腐烂身之人,入于棘1之森林,萱与棘刺彼之足,引而搔及疮烂之肢体。诸比丘!如是此人,因而渐感至苦痛不快。与此同理,诸比丘!此处有比丘,入于村落或森林,遇所触者作如是言:“此尊者如是作,如是行者,为村落不净之棘。”得知此为棘,当知摄护与不摄护。

  诸比丘!如何为不摄护?诸比丘2!于此有比丘,以眼见色,心倾于可爱之色,心背离于不可爱之色,正念不现前,缺乏思虑而住;又不如实知心解脱、慧解脱,如彼起恶不善之诸法,不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法,心背离于不可爱之法,不使正念现前,缺乏思虑而住;又彼不如实知心解脱、慧解脱,如彼起恶不善之诸法,不能无余灭尽。

  诸比丘!譬如有人,捕得不同境界、不同饵处之六种生物,以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿,以强绳绑缚。于中央作结,同时纵放。诸比丘!其时,不同境界、不同饵处之此等六种生物,各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干“入野墓”……猿“入森林”而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时,此等生物则随其中之一多力者,随彼之后,乃至服从于彼。比丘亦与此同理,任何人若不向身增修其正念,或不复修者,则彼眼为可意之色所引去,彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去,彼背离于不可意之法。诸比丘!如是为不摄护。

  诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!于此有比丘,以眼见色,心不倾于可爱之色,心不背于不可爱之色,令正念现前,思虑无量而住;又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法,无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,心不倾于可爱之法,心不背离于不可爱之法,令正念现前,思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱,如彼所起之护不善法,无余灭尽。

  诸比丘!譬如有人,捕得不同境界、不同饵处之六种生物,以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚,鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘!其时,不同境界、不同饵处之此等六种生物,各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时,于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理,无论任何人,其身增修、复修正念,彼眼亦不为可意之色所引去,不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意,不为可意之法所引去,不背于不可意之法。诸比丘!摄护即如是。

  强杭或柱者,诸比丘!此乃向于身正念之喻语。然则!诸比丘!汝等于此:“吾等之身增修、复修正念,如坐骑、如贵器物之所实行、积集,于此应努力。”如是修习。诸比丘!汝等应如是修习。”

注1 于英译,译为a swampy jangle(湿地之森)注释书,注为kantavana(棘之森)。此较自然。
   2 参照一三二经之一0~一五经。
   3 visaya目的物,对象体,对境,境界。gocara有种种之意,于此是置动物饵之处,即饵处,饵之意。
   4 参照一三二之一八~二三节。


[二O七] 第十一 麦把

※ 三

“诸比丘!譬如诸比丘将麦把置于四衢街路,当时有六名手执连枷之男子,以连枷打其麦把。如是,诸比丘!以六连枷打麦把,善打。复次,又有手持连枷之第七男子来,以连枷打其麦把。如是,诸比丘!以连枷打麦把之第七男子,更为善打。

  与此同理,诸比丘!无闻之凡夫,于眼为可意不可意之色所恼,于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘!此无闻之凡夫,若为未来再生而思念者,如是愚人,恰如为因第七连枷所打之麦把,乃更为善打。

  诸比丘!往昔,天与阿修罗战斗时,诸比丘!阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰:“汝等!天与阿修罗战斗时,若阿修罗军胜,天军败者,则以第五绳1缚诸天主帝释天之首,共来余之阿修罗都。”诸比丘!诸天之主帝释天呼三十三天等曰:“汝等!天与阿修罗之战斗时,若天军胜,阿修罗军败者,以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首,共来余之正法殿。”

  然而于此战役,则诸天胜而阿修罗败。时,诸比丘!三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首,共来诸天主帝释天之正法殿。

  于此,诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟:“诸天为正法,阿修罗为非法,因此,我今赴诸天之都耶?”彼见己首解去第五绳,且饱尝五种天上之欲,以尽娱乐。然而诸比丘!阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟:“阿修罗为正法,诸天为非法。因此,我今赴阿修罗之都耶?”彼见己首被第五绳所缚,且愿排除天上之五种欲。

  诸比丘!毗摩质多罗之缚乃如是微妙,较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘!想思者乃被魔罗波旬所缚,无想思者,则获解于此。诸比丘!“我有”者,此为想思。“此是我”者,此为想思。我者,此为想思,“我为无者,”此为想思。“我是有色”者,此为想思。“我是无色”者,此为想思。“我是有想”者,此为想思。“我是无想”者,此为想思。“我是非想非非想”者,此为想思。诸比丘!想思为病2,想思为疮,想思为箭。然则诸比丘!“我等以心住无想思,”汝等当如是学习。

  诸比丘!“我有”者,此为转动。“此是我”者,此为转动。“我”者,此为转动。“我是无,”此为转动。“我是有色”者,此为转动。“我是无色”者,此为转动。“我是有想”者,此为转动。“我是无想”者,此为转动。“我是非想非非想”者,此为转动。诸比丘!转动为病,转动为疮,转动为箭。然则诸比丘!“我等以不转动心而住,”汝等当如是学习。

  诸比丘!“我有”者,此为震动。“此是我”者,此为震动。“我”者,此为震动……诸比丘!震动为病,震动为疮,震动为箭。然则诸比丘!“我等以不震动心而住,”汝等当如是学习。

十一

  诸比丘!“我有”者,此为戏论。“此是我”者,此为戏论。“我”者,此为戏论。……诸比丘!戏论为病,戏论为疮,戏论为箭。然则诸比丘!“我等以不戏论心而住,”汝等当如是学习。

十二

  诸比丘!“我有”者,此为慢心。“此是我”者,此为慢心。“我”者,此为慢心。……诸比丘!慢心为病,慢心为疮,慢心为箭。然则诸比丘!“我等以不慢之心而住,”汝等当如是学习。”
   毒蛇品第四[终]
   其摄颂曰:
   毒蛇喜乐龟
   木块二漏泄
   苦法紧叔迦
   琵琶六生类
   并且与麦把

  悦喜消尽品
   广说为六十
   依于海毒蛇
   明说经集中

注1 缚两手两足,更繁首故,首为第五绳所缚。
   2 原典raga虽有染欲,杂阿含经四二卷六经有为“病”。注亦有roga,看raga是roga之误,故译为病。于汉译大约为“病、痈刺。”

 
 

 

 

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