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汉译巴利语三藏

Theravada Buddhism Tipitaka

Sutta Pitaka 经藏

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Samyutta-nikaya 相应部
 
 

第十 无记说相应

  尔时,世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。

  其时,偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国,于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。

  时,波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城,于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。

  波斯匿拘萨罗王呼一臣曰:“汝,臣下!于此多罗那越睹,如今日余应表敬意[趋访]见沙门或婆罗门。”
“唯然,唯然,大王!”彼臣应诺波斯匿拘萨罗王,虽察遍多罗那越睹,亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意[趋访]之沙门或婆罗门。

  彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已,彼至波斯匿拘萨罗王之处,告王曰:“大王!于多罗邢越睹无有大王表敬意[趋访]之沙门或婆罗门;但大王!有一名谶摩比丘尼,是彼世尊、应供、正偏觉者之女弟子,而此大姊谓是:“贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。”扬好名声,大王可对彼尼表敬意。”

  于是,波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处,礼拜彼尼,坐于一方。

  坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰:“大姊!如来死后,犹存在否?”
“大王!谓“如来死后存在”者,此非世尊之所记说。”

  “然则,大姊!如来死后不存在耶?”
   “大王!谓“如来死后不存在”者,此亦非世尊之所记说。”

  “然则,大姊!如来死后,为存在又不存在耶?”
   “大王!谓“如来死后,存在又不存在”者,此亦非世尊之所记说。”

  “然则,大姊!如来死后为非存在、又非不存在耶?”
   “大王!“如来死后,为非存在或非不存在”,此亦非世尊之所记说。”

十一

  “如是问:“大姊!如来死后存在否?”汝言:“大王!世尊不记说如来死后存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后,存在又不存在耶?”……
   “如来死后,非存在又非不存在耶?”……世尊对此不为记说者,为何之因?为何之缘耶?”

十二

  “然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以回答。

十三

  大王!汝对此以作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,有能计算恒河之沙:“沙有几何数量或沙有几百数量,或沙有几百千数量耶?””“大姊!否,此不能。”

十四

  “然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,有能计算大海之水:“水有几何计量,或水有几百斗量,或水有几百千斗量耶?””
   “大姊!否,此为不能。”
   “此何故耶?”
   “大姊!海量大而甚深,不可测,难计量。”

十五

  “是于此同理,大王!无论以如何之色示如来,如来对此色已舍弃,如断其根,[切断]多罗树之干,非为存在者,是未来之不生者。大王!如来譬如大海,脱离色之测量,甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在;亦不适言如来死后不存在;亦不适言如来死后,存在又不存在;亦不适言如来死后,不存在又非不存在。

十六~十九

  无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来,如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王!如来譬如大海,脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量,甚深、不可测、是难量。故不适谓:如来死后存在:亦不适谓:如来死后,不存在;亦不适谓:如来死后,存在又不存在:亦不适谓:如来死后,非存在又非不存在。”

二十

  时,波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说,从座而起,礼拜彼尼,行右绕礼后离去。

二一

  波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处,礼拜世尊坐于一面。

二二

  坐于一面之波斯匿拘萨罗王,白世尊曰:“大德!如来死后存在否?” “大王!“如来死后存在”者,此是余所未记说。”

二三

  “然则,大德!如来死后不存在耶?”“大王!“如来死后,不存在”者,此亦非余所记说。”

二四~二五

  然则,大德!……(参照九、十两节)

二六

  “大德!问“如来死后,存在耶?”答以:“大王!余未记说如来死后之存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后,存在又不存在耶?”……“如来死后,非存在又非不存在耶?”……大德!世尊对此未予记说者,其为何因?为何其缘耶?”

二七

  “然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以作返答。

二八

  大王!汝对此作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,对恒河之沙……(参照一三节)

二九

  然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……(参照一四节)

三十~三四

  同于此理,大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识,以示如来,如来对此已予舍弃……故不适谓:如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。”

三五

  “大德!殊妙哉!大德!稀有哉!师之女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。

三六

  大德!于此,余一时曾至谶摩比丘尼之处,以问此义;彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文,说明此义。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!师与女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。大德!今吾等欲离去,吾等多作务、多所作。”“大王!如今,即汝当作之时。”

三七

  于是,波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,右绕离
去。

  尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。

  偶尔,尊者阿罗陀,住于世尊旁侧之林间小舍中。

  时,众多外道普行沙门等,来至尊者阿罗陀之处,与彼会释,交换亲切殷勤之谈话后,坐于一面。

  坐于一面之彼外道普行沙门,告尊者阿罗陀曰:“友阿罗陀!彼[无]上人、最上人、最上无双之如来,以示此[如来]者,于此等四种事处所示:“如来死后存在、”或“如来死后不存在、”或“如来死后,存在又不存在、”或“如来死后非存在又非不存在。””“友等!彼[无]上人、最上人、最上无双之如来,以示此[如来]者,于此等四种事处之外。所示[四种事处]者:“如来死后存在……非不存在。””作斯言已,彼等外道苦行沙门,告尊者阿罗陀曰:“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”

  时,彼等外道普行沙门,以新参愚蒙之言,斥尊者阿罗陀,即从座起而离去。

  尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:“彼等外道普行沙门,若再来问余时,将如何作答?余为此等普行沙门,以言世尊之所言,无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊之法,而说明法,任何随顺法者、同法者,亦无陷于非难之地耶?”

  于是,尊者阿罗陀,诣至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

  坐于一面之尊者阿罗陀,白世尊曰:“大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰:“友阿罗陀,彼无上人、最上人、最上无双之如来……”作斯言已,大德!余告彼等外道普行沙门曰:“友等!彼[无]上人、最上人、最上无双人之如来……。”作斯言已,大德!彼外道普行沙门言余曰:“彼比丘出家未久之新参,或是愚蒙无能之长老。”时,彼等外道普行沙门……即从座起而离去。

  余于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:“彼等外道普行沙门……同法者,皆无陷于非难之地耶?””

  “阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “然则,凡是无常者,此是苦耶?抑乐耶?”
   “大德!是苦。”“然则,凡是无常、苦而变坏之法,“此是吾所[有],此是吾,此是吾之我。”之认识为是耶?”
   “否,大德!此非[是]。”
   “受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?”
   “大德!是无常。”
   “然则,凡是无常、苦而变坏之法,“此是吾所[有],此是吾,此是吾之我。”之认识为是耶?”
   “否,大德!此非[是]。”

十一

  “然则!于此,阿罗陀!应以如是正智如实见,凡过去未来现在之色,或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近,一切色乃“此非吾所有,此非吾,此非吾之我。”应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识,或内或外 、或粗或细、或劣或胜、或远峈鞢A一切识为“此非吾所有,此非吾,此非吾之我。”

十二

  阿罗陀!如是见之有闻圣弟子,厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识;厌嫌者则离欲,由离欲而解脱,于解脱则“我解脱”之智生,当即证知:于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。

十三

  阿罗陀!汝对此作如何思惟:“以认识色是如来”耶?”
   “否,大德!不然。”
   “以受……以想……以行……以认识识是如来耶?”
   “否,大德!不然。”

十四

  “阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?”
   “否,大德!不然。”
   “认识于色之外有如来否?”
   “否,大德!不然。”

十五

  “以受……于受之外……

十六

  以想……于想之外……

十七

  以行……于行之外……

十八

  认识识有如来耶?”
   “否,大德!不然。”
   “认识识之外有如来耶?”
   “否,大德!不然。”

十九

  “阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?”
   “否,大德!不然。”

二十

  “阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?”
   “否,大德!不然。”

二一

  “于此,汝阿罗陀!正由于现法不真实,确实得见如来者,以示彼无上人、最上人、最上无双之如来,或以示:“如来死后存在、”或“如来死后,不存在、”或“如来死后,存在又不存在、”或“如来死后,非存在亦非不存在”此等四种事之外,以此记说为是?”
   “否,大德!不然。”

二二

  “阿罗陀!善哉,善哉!阿罗陀!于过去于现在,余皆以教导令知苦与苦灭。”

  一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗,住于波罗奈[城外]仙人堕处之鹿苑中。

  时,尊者大拘絺罗于日暮时分,独从思维而起,来到尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗共会见,交换亲诚殷勤之话后,坐于一面。

  坐于一面之尊者大拘絺罗,告尊者舍利弗曰:“友舍利弗!如来死后存在耶?”“友!“如来死后存在”者,此是世尊所不记说。” 四

  “然则友!如来死后是不存在耶?”……

  “然则友!如来死后,存在又不存在耶?”……

  “然则友!如来死后,非存在又非不存在耶?”……

  如是问“友!“如来死后存在耶?”汝言:“友!世尊不记说如来死后存在。”……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”

  “‘如来死后存在’者,友!此则住着于色。“如来死后不存在”,友!此则住着于色。“如来死后存在又不存在,”友!此则住着于色。“如来死后,非存在亦非不存在,”友!此则住着于色。

九~十二

  “如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友!此则住着于受……想……行……识。

十三

  友!如来不记说此,即是此因、此缘。”

  一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……

二~七

  ……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”

八~十二

  “友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者,对色……受……想……行……识之生起,不能如实知、见者,对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者,对达到色……受……想……行……识灭之道,不能如实知、见者,则有“如来死后存在,”有“如来死后不存在,”有“如来死后存在又不存在,”有“如来死后非存在又非不存在。”

十三~十七

  友!对色……受……想…行……识如实知、见者,对色受想行识之生起,如实知、见者,对色受想行识之灭如实知、见者,对到达色、受、想、行、识灭之道,如实知、见者,则无有“如来死后存在,”无有“如来死后不存在,”无有“如来死后存在又不存在”,无有“如来死后非存在又非不存在。”

十八

  友!此为如来所不记说之因、之缘。”

  一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……

二~七

  ……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”

八~十二

  “友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者,始有“如来死后存在” ,有“如来死后不存在,”有“如来死后存在又不存在。”有“如来死后非存在又非不存在。”

十三~十七

  友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者,则无有“如来死后存在,”无有“如来死后不存在,”无有“如来死后存在又不存在,”无有“如来死后非存在又非不存在。”

十八

  友!此为如来所不记说之因、之缘。”

  一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……

  时,尊者舍利弗日暮时分,独从思惟而起,去往尊者大拘絺罗住处,与彼共会面,交换亲爱殷勤之谈话后,坐于一面。

  坐于一面之尊者舍利弗,问于尊者大拘絺罗曰:“友拘絺罗!“友!如来死后存在者是如何耶?”汝言“如来死后存在者,乃世尊所不记说。”……问于:“如来死后,非存在又非不存在者,是如何耶?”汝言:“如来死后,非存在又非不存在者,亦是世尊所不记说。”世尊不记说此,是何因?何缘耶?”

※ 四

  “友!以色……受……想……行……识为乐,以识为喜,以识为快,对识之灭不能如实知、见者,始有“如来死后存在”……有“如来死后,非存在又非不存在。”

  友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快,对识之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在,”……无有“如来死后,非存在又非不存在。”

  友!此为世尊不记说之因、之缘。”

  “然则友!世尊不记说此,还有其他之事由否?”“友!有。

  友!以有为乐、以有为喜、以有为快,对有之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”

  友!不以有为乐,不以有为喜,不以有为快,对有之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。” 十

  友!此亦世尊所不记说之因、之缘。”

十一

  “然则友!世尊不记说此者,尚有其他之事由否?”“友!有。

十二

  “友!以取为乐,以取为喜,以取为快,对取之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”

十三

  友!不以取为乐,不以取为喜,不以取为快,对取之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”

十四

  友!此亦世尊对此未予记说之因,亦为其缘。”

十五

  “然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?”“友!有。

十六

  友!以爱为乐,以爱为喜,以爱为快,对爱之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……“如来死后非存在又非不存在。”

十七

  友!不以爱为乐,不以爱为喜,不以爱为快,对爱之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”,……无有“如来死后非存在又非不存在。”

十八

  友!此亦世尊所不记说之因,亦是其缘。”

十九

  “然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?”“如今于此,友舍利弗!从此,汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘,无为其施设而有增长。”

※ 二

  时,婆蹉姓之普行沙门,来至尊者大目犍连住处……

  坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者大目犍连曰:“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!以“世间为常恒”者,此为世尊所不记说。”

  “然则,尊者目犍连!世间是无常耶?”“婆蹉!以“世间为无常”者,此亦世尊所不记说。”

  “尊者目犍连!世间是有边耶?”“婆蹉!以“世间为有边”者,此世尊所不记说。”

  “然则,尊者目犍连!世间是无边耶?”“婆蹉!以“世间为无边”者,此亦世尊所不记说。”

  “尊者目犍连!是命即身耶?”“婆蹉!是“即命即身”者,此世尊所不记说。”

  “然则,尊者目犍连!命与身为各别耶?”“婆蹉!“命与身为各别”者,此亦世尊所不记说。”

  “尊者目犍连!如来死后是存在耶?”“婆蹉!“如来死后存在”者,此世尊所不记说。”

  “然则,尊者目犍连!如来死后不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,不存在”者,此世尊所不记说。”

十一

  “尊者目犍连!如来死后,存在又不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,存在又不存在”者,此世尊所不记说。”

十二

  “然则,尊者目犍连!如来死后,非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,非存在又非不存在”者,此亦世尊所不记说。”

十三

  “尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问,或以“世间为常恒,”或以“世间为无常,”或以“世间为有边,”或以“世间为无边,”或以“即命即是身,”或以“命与身各别,”或以“如来死后存在,”或以“如来死后不存在”,或以“如来死后,存在又不存在,”或以“如来死后,非存在又非不存在。”如是之释答,是以何为因?以颽偷t耶?

十四

  尊者目犍连!然则,而向沙门瞿昙作如是之问,或不以“世间为常恒,”或不以“世间为无常。”……或不以“如来死后非存在又非不存在”而作如是之释答者,是以何为因?以何为缘耶?”

十五

  “婆蹉!外道普行沙门等,是以眼为“此是我所有,此是我此是我之我。”作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意,为“此是我所有,此是我,此是我之我。”作如是认识。以故,外迫普行沙门等,作如是问,或以“世间是常恒”……或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在”作如是释答。

十六

  婆蹉!如来、应供、正偏智者,对眼不作如是认识:“此是我所有,此是我,此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识:“此是我所有,此是我,此是我之我。”是故,如来对如是问,或不以“世间为常恒,”或不以“世间为无常”……或不以“如来死后,非存在又非不存在”释答。”

十七

  时,婆蹉姓之普行沙门,从座而起,往世尊住处:

十八

  坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!世间为常恒耶?”“婆蹉!“世间是常恒”者,此乃余所不记说。”

十九~二六

  ……[参照四~一二]

二七

  “尊瞿昙!如来死后,是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,非存在又非不存在”者,此亦余所不记说。”

二八

  “尊瞿昙!外道普行沙门等,对如是问,或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在”作如是之释答,是以何为因?以何为缘耶?尊瞿昙!然而尊瞿昙对如是问,或不以“世间是常恒,”或不以“世间是无常”……或不以“如来死后,非存在又非不存在”作如是释答者,是以何为因?以何为缘耶?”

二九

  “婆蹉!外道普行沙门等,于眼作:“此是我所有,此是我,此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作:“此是我所有,此是我,此是我之我。”如是认识。是故外道普行沙门等对如是问,即作如是释答:“世间是常恒,”或以“世间是无常。”……或以“如来死后非存在又非不存在。”

三十

  如来、应供、正偏智者,于眼不作如是认识:“此是我所有,此是我,此是我之我。”于耳……鼻……舌……身……意,不作如是认识:“此是我所有,此是我,此是我之我。”是故,如来对如是问,或不以“世间是常恒,”或不以“世间是无常”……或不以“是如来死后,非存在又非不存在”释答。”

三一

  “殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文言与文言,相接近、相亲和,无以相违背者。

三二

  于此,尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处,以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文,用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙,乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,无以相违背者。”

※ 二

  时,婆蹉姓之普行沙门,来至世尊住处:

  坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者,此乃余所不记说。”

四~十一

  [参阅第七经四~一一]。

十二

  “然则,尊瞿昙!如来死后,非存在又非不存在耶?”“婆蹉!谓“如来死后非存在又非不存在”者,此亦余所不记说。”

十三

  “尊瞿昙!外道普行沙门等对如是问,或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后非存在又非不存在”作如是释答,是以何因?以何缘耶?然而尊瞿昙之于如是问,或不以“世间是常恒”……或“如来死后,非存在又非不存在”如是释答者,是何因?何缘耶?”

十四

  “婆蹉!外道普行沙门等,以认识色为我,或认识我有色,或认识我中有色,或色中有我。认识受……想……行……识是我,或认识我有识,或我中有识,或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答,或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在。”

十五

  婆蹉!如来、应供、正偏智者,不认识色为我、或我为色;不认识我中有色,或色中有我。不认识受……想……行……识是我,不认识我有识,或我中有识,或识中有我。故如来之于如是问,不作如是答,或以“世间是常恒,”或以“世间是无常。”……或以“如来死后,非存在又非不存在”等。”

十六

  时,婆蹉姓之普行沙门,从座而起,赴往尊者大目犍连住处……

十七

  坐于一面之婆蹉姓普行沙门,告于尊者大目犍连曰:“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者,此世尊所不记说C”

十八~二六

  [参阅第七经四~一一]

二七

  “然则,尊者目犍连!如来死后,是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后,非存在又非不存在”者,此亦世尊所不记说。”

二八

  “尊者目犍连!外道普行沙门等之于如是之问,即作如是答:或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在”者,是何因、何缘耶?然而尊者目犍连!对尊瞿昙之如是问,即不作如是答,或以“世间是常恒,”或以““世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在”等者,是何因、是何缘耶?”

二九

  “婆蹉!外道普行沙门认识以色是我,或我为色,或认识我中有色,或色中有我。认识受……想……行……识是我,或认识我是识,或我中有识,或识中有我。故外道普行沙门等对如是问,即如是答:或以“世间是常恒,”或以“世间是无常”……或以“如来死后,非存在又非不存在。”

三十

  婆蹉!如来、应供、正偏智者,不认识以色为我,不认识我为有色,或我中有色,或色中有我,不认识以受……想……行……识为我,亦不认识我为有识,或我中有识,或识中有我。以故如来对如是之问,不作如是答:或“世间是常恒”,或“世间是无常”……或“如来死后,非存在又非不存在”。”

三一

  “妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文句与文句,相接近、相亲近,而无相违背。

三二

  于此,尊者目犍连!余时而诣沙门瞿昙住处,以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文,以说明此义。殊妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文句与文句,相接近、相亲和,而无相违背。”

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第九 论议堂

※ 二

  时,婆蹉姓之普行沙门,诣世尊住处,与世尊共会面……

  坐于一面之婆蹉普姓行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!往昔之时,众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门,集会于此论议堂者之间,起此谈论:

  “此富兰那迦叶拥有群众,为一群之师,知名、誉高,为一派之始祖,为众人所笃敬,说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事,谓出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者,其弟子之远逝、死去者之出生事,谓:出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。

  此又末迦利瞿舍罗……

  此又尼乾陀若提子……

  此又散若耶毗罗提子……

  此又波浮陀迦旃延……

  此又阿耆多翅舍钦婆罗……

  此又沙门瞿昙拥有群众,为一群之师,知名、誉高,为一派之始祖,众人所笃敬,或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事,谓出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者,其弟子之远逝、死去者之出生事,谓出生如此如此之处,出生如此如此之处。然则,彼对其[弟子]如是说:断渴爱、毁结缚、善灭憍慢,以尽苦际。”

十一

  尊瞿昙!于此余有疑惑,有困迷:“如何而了知沙门瞿昙之法耶?”

十二

  “婆蹉!汝足以疑惑,足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉!余于出生者说示,有其燃源,不说示无有燃源。

十三

  婆蹉!恰如火之有燃源则燃,无燃源则不燃。同于此理,余于出生说示有燃源,不说示无有燃源。”

十四

  “然则,尊瞿昙!有火焰时,为风所吹,可至远处。此时,尊瞿昙说示以何为薪源耶?”
   “婆蹉!有火焰时,可至远处。婆蹉!余谓:此风是薪源。婆蹉!风即为此时之薪源。”

十五

  “然而,尊瞿昙!又,有情或时而舍此身以出生1为他身。尊瞿昙!说示以何为此薪源耶?”
   “婆蹉!有情或时而舍此身,出生于彼之身。婆蹉!对此余说“爱”为薪源。婆蹉!爱于此时即为其薪源。”

注1 于PTS原典取anuppanna“出生”之原语,于暹罗本有anupapanna,然此两语皆是反对之意,此如原典之注anuppatta为正。英译不附注以取意译为rises up。

※ 二

  时,婆蹉姓之普行沙门,来至世尊住处,与世尊共会面……

  坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!我是有者如何?”作如是言时,世尊默然。“然则,尊瞿昙!我是无者如何?”世尊再次默然。于是,婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。

  时,婆蹉姓普行沙门离去未久,尊者阿难白世尊曰:“大德!何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问,不予回答耶?”

  “阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:“我是有耶?”答为“我是有”者,阿难!此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。

  然而,阿难!又余若对婆蹉姓普行沙门之问:“我是无耶?”答为“我是无”者,阿难!此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。

  阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:“我是有耶?”答为“我是有”者,则顺应余以智慧所发现之“一切法是无我”否?”“大德!不然。”

  “阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:“我是无耶?”答为:“我是无。”者,阿难!此愚昧之婆蹉姓以“先前余非有我耶?其我如今则无。”则更增迷却。”

  尔时,尊者诜陀迦旃延,住于那地迦村之砖瓦家。

  时,婆蹉姓之普行沙门,去至尊者诜陀迦旃延住处,与尊者诜陀迦旃延共相会面,交换亲爱殷勤之话后,坐于一面。

  坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者诜陀迦旃延曰:“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在”者,此为世尊所不记说。”

  “然则,尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后不存在”者,此亦世尊所不记说。”

  “然则,尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在又不存在”者,此亦世尊所不记说。”

  “然则,尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后非存在又非不存在”者,此亦世尊所不记说。”

  如是问:“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!汝言:如来死后存在,乃世尊所不记说。”

  如是问:“尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!汝言:如来死后不存在,乃世尊所不记说。”

  作如是问:“尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!汝言:如来死后是存在又不存在,乃世尊所不记说。”

  作如是问:“尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!汝言:如来死后,非存在又非不存在,乃世尊所不记说。”

十一

  尊迦旃延!沙门瞿昙对此不予记说,是以何因、以何缘耶?”

十二

  “婆蹉!凡说示依有因、有缘者,言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想,其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存,则依何以说示于此,说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶?”

十三

  “尊迦旃延!汝出家有几何之久耶?”
   “友,不久,是三年。”

十四

  “友!若于此期间有此之智慧者,此则甚巨大,况且胜于此者耶1!”。
   无记说相应(终)。
   其摄颂曰:
   谶摩长老尼
   及阿第罗陀
   舍利弗三经
   至于拘絺罗2
   目犍连婆蹉
   论议堂阿难
   诜陀之此等
   共是一一经
   六处篇相应终
   其摄颂曰:
   六处以及受
   女人阎浮车
   并沙门出家
   乃至目犍连
   质多聚落主
   无为不记说
   此等共十种
   十力石山逃出
   涅槃大海之果
   八支圣道水湛
   胜者语河长运

注1 英译注为Abhikkante,lit.'in the going beyond'or'for.'Comy.channa kata(secretthings),但原典之注[chinna katta(channa kata)是错误,secret things勿论是错。]是注原典注之ko pana vado,“何语耶”之意,真是言语导绝无一言,况如何耶之意。
   2 此一行之意不明。P.T.S.本有Sariputto ti Kotthiko于暹罗本有Sariputta ti Kotthiko暹罗本之意想是“拘絺罗呼舍利弗!”舍利弗--拘絺罗四经之中,是由拘絺罗呼舍利弗。

 
 

 

 

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