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马哈希西亚多

MahasiSayadaw

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九、缘起

当下生起的现象是此时此刻正在六根门所出现的东西。它还未受污染,如未弄脏的布或纸。如你足够快、能在它生起时随即观照,它不会被污染。你无法及时观照它,它就会被污染。一旦受污染,就难以袪除。如你无法在名色生起时观照,执取就会介入。有贪爱的执取,是执着于感官的欲念;有邪见的执取,是执着于邪见、仪式、自我的理论。如果执着发生,将如何呢?

“缘取有有,缘有有生,缘生有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是一切苦蕴集(生起)。”(《相应部》第二册1页)

执取非小事,它是善行与恶行的根本原因。一个执取的人尽力完成他所认为的好事。我们每个人都自以为所做的为好的。什么使他认为好的呢?是执取。他人可能认为不好,但做的人认为好。如他认为不好,他肯定不会去做。阿育王的铭刻中有很值得注意的一段,“一个人认为自己所做为好的,不会认为自己所做为恶的。”小偷以偷为好事;盗贼以抢劫为好事;杀人者以杀人为好事。阿阇世王杀死父亲频毗娑罗王,因为他认为这是好的。提婆达多阴谋伤害佛陀,对他来说这是好事。一个人服毒自杀因为他以为这是好事。飞蛾扑火因为它以此为好事。一切众生行其所行,因为他们以其所行为好事。自认为好事就是执取。一旦真正执取,人就去做。结果呢?就是世间的善行与恶行。

克制自己不造成他人痛苦为善行,帮助他人为善行,布施为善行,向值得致敬者致敬为善行。善行可为今世带来安宁、长寿和健康。它也将为来世带来善果。这执着为好的、对的执着。如此执取的人做善事,例如布施和持戒,由此将引生善的业。结果如何?“有缘生”,死后再生,生在哪里?在善界,人与天界。为人,他们就赋有好的果报,如长寿、漂亮、健康、好的出生、好的同伴和财富。可称他们为“快乐的人”。为天人,他也将被大批的天人所照顾,并住在富丽堂皇的宫殿里。他们曾经执取,因为想要快乐;而现在在世俗的眼光,他们可说是快乐的。

但从佛陀的教义中看来,这些快乐的人和天人不能免除苦。“由生之缘发生老和死。”虽然生为一个快乐的人,他将会长大成为老的“快乐”人。看看世间那些“快乐”的老人,一旦超过七十或八十岁,不会一切都顺心的。斑白的头发、断齿、视力差、听觉差、驼背、全身皱纹,一切力气已用尽,一无可取!以他们的财富、名誉,这些老人他们会感快乐吗?接下来是老年的病痛。他们无法安睡、无法好好的吃,他们坐下和站起都会感吃力。最后,他们必须死。有钱人、国王或有权人,总有一天会死。没有任何东西可依赖。朋友、亲戚围着他,但当他躺在床上,他闭着眼死去。死后他独自一人到另一世。他将发现非常辛苦舍弃全部财富。如他非行善的人,他将会为来世担忧。

伟大的天人,也是一样,必然会死。在死前一个星期,五种衰相出现。他们所戴的不曾凋谢的花开始凋谢了、所穿的不曾破旧的衣服现在看来破旧了,汗从腋窝流出,这是不寻常的事。他们那永远年轻的身体现在变老,不曾感觉厌烦的天人生活,他们现在感觉厌烦。

当此五衰相出现,他们即刻理解到逼近死亡并非常惊慌。在佛陀住世时,帝释天出现此衰相。他非常惊慌将去世和失去尊荣,他去请求佛陀帮助。佛陀教导他佛法,他证得入流果位。老的帝释天死了,新的帝释天出世。他很幸运有佛陀救渡。如非佛陀教导,老帝释天将遭不幸。

不只老和死,“愁、悲、苦、忧、恼生起”,这些都是苦,“如是一切苦蕴集(生起)。”所以缘于执取而得到的快乐生活终究是大苦,人与天人都要受苦。

如果缘于善行的快乐生活是苦,那我们不是最好不去做?不,如我们不行善,恶行会产生,这会使我们堕入地狱、畜生道、饿鬼道,这些下界苦道更苦。人与天人生活如与不灭的涅槃比较是苦,但如与下界苦道的苦比较是乐。

正确的执取使人行善。同样地,不当的执取会使人作恶。有人以作恶为好事,就杀、偷、抢、对他人做坏事,结果他们往生恶界──地狱、畜生界、饿鬼界。堕落在地狱犹如跳入大火里。既使是很伟大的天人对地狱火也无可奈何。拘留孙佛住世时,有一个叫度使(Dusi)的魔王,他蔑视该佛和僧团。有一天他导致一位阿拉汉的死亡。因此残酷的作为,这魔王死后出生在阿鼻地狱。一旦在那里,他只能任凭炼狱的宰割。在此世上欺负他人的人将有一天会遭遇如天人度使的厄运。在地狱受长期的苦后,他们将再生为畜生或饿鬼。

十、执取如何生起?

因此执取是可怕的。它也是非常重要的。我们观照,使执取无法形成并终止它。我们习禅为了不因贪爱而执取,不因邪见而执取,即不执着为永恒或快乐、不执着为“我”。那些无法观照的人执着于所见、听、感受或所觉察的一切。试问自己,你是否不执取?答案是很显然的。

让我们从“看”开始谈起。如你看到某种漂亮东西,你如何想呢?你对它感到喜悦、满意,不是吗?你不会说“我不要看,我不要看它。”实际上,你在想,“多美丽的东西!多可爱啊!”你对它感到高兴而满心微笑。同时你在想它是永恒的。不管所见的目标是人或无生命的东西,你认为它曾存在过,现在存在着,将继续永远存在。虽然不属于你的,精神上你当它为己有并感到高兴。如是一块布,你想象穿上它并感到得意。如是一双拖鞋,你想象穿上它们。如果是一个人,你想象支配他或她并感到高兴。

同样的事也发生在你听、嗅、尝或触的时侯,每每以为快乐。通过想象,你爱着的范围就远为宽广。你幻想和喜好于非你所拥有的,并渴望得到它们,想象它们为你所有。如它们为你所有,不须说,你总在不断地想它们并感到满意。我们习禅以阻止爱着和执取。

我们也因邪见而执着。你执着于“我见”。当你看时,你以为你见的是一个人、自我。你也把你的眼识当作一个人、自我。若没有充分的内观智慧,我们当即执着于所见的事物。反省一下,你将会明白自己如何执取。你以为自己及他人都有自我,已经活了一生。实际上,并非如此。没有一样事物活了一生,只有名色一个接一个不断的生起。你把这名色当作个人、我,并执着。我们观照,使因邪见的执取不再产生。

但我们需观照正生起的事物。只有如此,才能阻止执取。执取由看、听、嗅、尝、触与想生起。它们由六处──六根门产生。你能执着于看不到的事物吗?不可能。你能执着于听不到的事物吗?不可能。佛陀曾问过这些问题。

“你以为如何?鬘童子!眼睛现今见不到,以后也见不到的东西──你能对它生起欲念、染心、爱情吗?”

“不会,尊者。”(《相应部》第四册72页)

哪一些形状你不曾见过?你不曾到过的城市、乡村、国家,不曾见过住在那里的男女及景物。一个人如何能爱上不曾见过的男人或女人?你如何会执着于他们?所以你不会执着于未见过的事物,不会生起污染心,你不需观照它们。但你所见的事物是另一回事,污染可能会生起──即是说,若你不观照,阻止它们生起的话。

对所听、嗅、尝、触、想的事物也是这样。

十一、即刻观照

假如你无法观照所生起的现象,就不会知道它们无常、苦、无我的自然实相,因此,你可能会再经历它们而再度烦恼。这是潜在的烦恼。因为它们从所缘中生起,我们称之为“潜伏于所缘”。人们执着于什么?为何执着?因为见过所以他们执着于曾见过的事物或人。如果当它们生起时无法观照,执着即生起。污染潜伏在我们所见、听、尝等的一切之中。

假如你观照,你会发现你所见的事物消失,所听的声音消失。它们当下就消失。一旦你看到它们的实相,就无从贪爱、憎恨、执着。没有可执着的对象,就没有执着、没有执取。

你要马上观照,接触对象的当下就要观照。不能拖延。你可能赊帐买东西,但你无法赊欠观照。即刻观照,只有这样,执取才不会生起。根据经论,当眼门心路过程刚结束而随之意门心路过程的尚未开始的时刻,你就要开始观照。当你看到一个可见的对象,其过程如下:起初,你看到所看的对象出现,这是看的过程。接着你重现所见的对象,这是省察过程。接着你把所见的各部分色法联系起来,就见到形状或物质,这是形状过程。最后现起的是所见事物的名称概念,这是取名过程。对未见过的对象,你不知名称,所以取名过程不会发生。这四项中,当第一项看的过程发生时,你见到当下的色法,看到的是当其生起时刻的实相。当第二项省察过程发生时,你回顾过去色,即刚见到的色法——这也是实相。这两个过程都专注于实相──所见的色法,还未形成概念。这两个过程的不同之处在于一个注意到现在的实相,另一个则注意过去的实相。第三过程形成形状的概念。第四个过程形成名称的概念。接着的诸多过程则全是各种概念。上面的一切,对没有修习内观的人是一种普遍的现象。

看的过程总共有十四个心刹那。如不看、不听、不想,意识没有生起时,有分心继续着,它与结生心相同,也是深睡眠中继续运作的心识。当可见对象或别的感官对象现起,有分心停止,眼识等生起。当有分心停顿时,一个心刹那(的五门转向心)生起使意识转向进入视野的对象。当这个心刹那灭去,眼识生起。当眼识也灭去,领受心生起。然后生起(考察对象的)推度心。接着出现决定心,判断对象是好或不好。根据你当时对对象的正确或错误态度,善或恶的知觉(速行心)强有力地生起,持续七个心刹那。当这七个心刹那消失,两个刹那的彼所缘心生起。当这些停顿,就融入有分心,就像入睡。从转向心到彼所缘之间共有十四个心刹那。所有这些呈现为一个看的识,这就是看的过程。一个内观禅修得好的人,当有分心紧接着看的过程之后生起后,会生起省察“看”的内观识。你应尝试即刻观照。如能这样做,你觉得好象它们刚生起、刚被看到时,你就加以观照。这种观照在经典称之为“观照当下”。

“当事物生起的此时此刻,当下加以观照。”《中部》

“省察当下的生灭即是生灭随观智。”(《无碍解道》54页)

这些自经典的摘录,清楚的显示我们应观照当前的情况。如你无法观照当前,省察过程生起而截断有分意识流,这过程生起以省察刚才所见到的。包括:意门转向心1个、速行心7个和彼所缘心2个──共有10个心刹那。每次你想或沉思,这三种心和十个心刹那发生。但对于行者,它们只呈现为一个念头。这与《无碍解道》和《清净道论》里有关“坏随观智”的讲解符合。假如你在领悟过程之后能观照,你可能不会升起概念而住于实相──所见的对象。但这对初学者并非容易。

假如你甚至在省察阶段都无法观照,你会达到形状过程和取名过程,接着发生执取。假如你在执取出现后才观照,它们将不会消失。这就是为何我们指示你,在概念未生起时即刻观照。

对听、嗅、尝、触过程应作类似的理解。

如果念头在意门出现,而你无法即刻观照,念头后会跟随更多的思维过程。因此你即刻观照,它们可能不会生起。有时,当你观照“上升、下降、坐、触”,其间会生起一个念头或想法。你在它生起的刹那观照。你观照它,它就在那儿灭去。有时心将要胡思乱想,你观照它,它就停止。有些行者说:“它如一个顽皮的小孩,当被喊‘安静’时,行为会检点。”

因此,如你在看、听、触或知觉的刹那观照,就不会有接续的意识生起而造成执着。

“你将只有所见事物的见、所听事物的声音、所感觉到的事物的感觉和所认知的事物的意念。”

这段《鬘童子经》的摘录显示:“见只是见,闻只是闻,觉只是觉,知只是知。”记住其涵义,你了解的就只是实相,不会有执着。当事物生起时就加以观照的行者,见一切生灭,并清楚的知道一切为无常、苦、无我。他自己知道──并非有老师向他讲解。这才是真正的智慧。

十二、不断的修习

要达到此智慧需充分地修习。没有人能保证你能在一次的坐禅中就能获得这种智慧。机会可能是百万分之一。佛陀住世时,有人听完一段偈语后即证得道与果,但这在现今是不太可能发生的。当时是佛陀亲自教导,他很清楚听者的根性。另一方面听者是那些修为完美者,他们在过去世已累积修行资粮,但现今传法者只是凡人,传教他所知的那一些些。他不懂听者的根性,而且很难确知这些听者为修为完美者。如他们是完美者,那他们早在佛陀住世时就获得解脱了。所以我们无法保证你在一次的坐禅可得特别的智慧。我们只能告诉你,如果努力修习,就有机会。

我们要修习多久?要了解无常、苦、无我始于遍省察智。但它不可能即刻达到。必须先心清净、见清净、度疑清净,才可能有遍省察智。以现今行者的程度,特别天赋的人可在两、三天内获得这智慧。多数需五、六或七天,但他们需勤勉地修习。那些懈怠的人即使十五或二十天过了,也无法获得。所以,我要先说有关真诚地用功的问题。

内观是不间断用功的过程──每当看、听、嗅、尝、触或想都必须观照,不可遗漏任何事物。但对于初学者,要观照一切是不可能的。可以从几个所缘开始。观照腹部的上下移动是容易的,这我们已谈过。不停的观照,“上升、下降”,“上升、下降”。当你的正念与定力加强时,加上坐和触,观照“上升”、“下降”、“坐”、“触”。当你持续观照时,念头可能生起,也要即刻观照它们:“想”、“计划”、“知道”。这些是障碍,除非你祛除它们,不然你无法获得心清净,也不能清楚的了悟名色现象。所以别让它们侵入,观照它们、祛除它们。

如果身上出现无法忍受的感觉如疲倦、热、痛、或痒,即在生起时专注它们并观照:“疲倦、疲倦”,“热、热”。如伸出或弯曲四肢的意念生起,观照它:“想弯”、“想伸”。当你弯曲或伸出,每个动作应予观照:“弯、弯”,“伸、伸”。同样地,当起身时,观照每个动作。当走时,观照每一步。当坐下,应观照,当躺下时,也应观照。

每做一个身体动作,每生起一个念头,每个出现一种感受,全都必须观照。如果没有特别观照的对象,就观照“上升”、“下降”、“坐”、“触”。吃饭或洗浴时,你需观照。如你作意去看或听什么,也要观照。除了四、五或六个小时的睡觉,其它时间你应持续观照。你需尝试最少每秒观照一样事物。

如果你持续这样用心地观照,在两、三天内你就会发现正念与定力相当强。如非两、三天,那就五、六天。这时妄念极少生起。即使它们生起,你能在生起的刹那观照它们,随你观照的刹那妄念即消失。所观照的对象如“上升”和“下降”与观照的心好象在时间上恰当的配合,于是你不用费力,就可以观照它们。这标志你的正念和定力变强。也即是说你已成就心清净了。

十三、事物的分解

从现在起,每当你观照时,所观照的对象和观照的心看起来是两个不同的东西。你发觉到物质的色法如“上升”和“下降”是一件事,而观照的心法为另一件事。通常物质和观照的心不像是分开的,它们好象是一个东西,是同一事物。你的书本知识告诉你,它们是分开的,但你个人感受它们是一个东西。摇动你的食指,你看到那要摇的心吗?你能分辨心与摇吗?如你诚实回答,答案将是不能。但对正念与定力已发展的行者,所观之物和能观之心是分开的,如墙和拋向它的石头是两个东西一样。

佛陀用珠宝和线当譬喻(《长部》第一册72页)。就如当你看着一串青金石,你知道:宝石由线穿过,这是宝石,这是穿过宝石的线。行者如是知道:这是物质的色法,这是觉知物质的心识,它依赖于物质,和物质有关连。注疏说此心识为内观心识,内观智慧,观照物质色法的心识。青金石是物质色法,而线是观照的心识。线穿在宝石里就如内观的明觉力穿透物质。

当你观照上升时,上升为一件事,觉察为一件事──只有这两者存在。当你观照下降时,下降为一件事,觉察为一件事,只有这两者。这种智慧自动清楚显现。当你举足走路时,其一是提起,另一是觉察,只有这两者存在;当你将它推向前,是推和觉察;当你将它放下,放下和觉察。物质和觉察,只有这两者,没有其它。

当你的定力进一步加强,你了解到你正在观照的物质与精神的东西总在不断消失;当你观照“上升”,色法以上升的形式展现并随即消失;当你观照“下降”,色法以下降的形式展现并随即消失。你也会发现上升和觉察的消失、下降和觉察的消失。每个观照,你发现只有生起和灭去。当观照“弯曲”,这一个弯曲和下一个弯曲不相混。弯曲、消失,弯曲、消失──如此这般,想要弯曲的意念、正在弯曲的色法、对弯曲的觉知,各自生起与消失,井然有序。当你观照疲倦、热、痛,这些在你观照它们时消失。你会清楚地认识到:它们生起然后消失,所以它们是无常。

行者自己明白注疏所说的:“它们是无常,即生即灭。”他并非从书中或从老师获得者种智慧,他是自己亲证,这是真实的智慧。相信他人所说的是信仰;因信仰而记住是学问,这不是智慧。你需以自己的经验去了解,这是重要的。内观通过观照使自己了悟。你观照,亲眼所见、所知──这是内观。

对于观照无常,注疏上说:

“……须懂得无常。”

“……须懂得观照无常。”《清净道论》

这简单陈述之后解释说:“此处的无常,指的是五蕴”,你需知道五蕴为无常。虽然你可能无法以自己的知识理解它,但你应知道这么多。不仅如此,你应知道它们为苦、无我。如你知道这么多,你可以学内观。《中部》《爱尽小经》里提及透过学习而得到的了解:

“天王,如果比库听到‘一切法都不值得执着’,他证知一切法。”

“证知”指的是观照名与色并保持对其正念正知,这里指基本的内观智慧“名色分别智”和“缘摄受智”。你已经明白名与色为无常、苦、无我,你可从分别名色开始习禅。接着你可继续修习更高的智慧如“审察遍知智”。

“证知一切法,他明了一切。”

所以初学者所需的最低资格,是他应听过或已经明白名色的无常、苦、无我性。对于缅甸的佛教徒,这些是自小就知道的。

我们说名与色为无常,因为它们出现,然后消失。如一件事从没生起,我们不能说它是无常。什么事物从来没有生起?那就是概念。

概念从来没有生起,不曾真正存在过。就如一个人的名字,它在小孩取名那一天开始应用。它好象曾出现,但实际上人们只是在叫他时使用它。它不曾出现,它不曾真正存在过。如果你认为它存在,把它找出来吧!

当一个小孩出世时,父母替他取名,如男的取名为MasterRed(红少爷)。在未取名前,根本没有人知道MasterRed。但从小孩取名那天开始,人们开始叫他MasterRed,但我们不能说自此后这名字就出现了。MasterRed这名字根本不存在,让我们看看能不能找到它:

MasterRed这名字在他身上吗?在他头上?在他身旁?在他脸上?没有,不在任何地方。人们同意叫他MasterRed,仅是如此而已。如他死,名字和他一起死吗?没有。只要人们没有忘记,名字将继续存在。所以说:“名字或姓不被损坏”,只有人们忘记MasterRed这名字才消失,但它不被损坏。若有人再使用它,它就再度出现。

试想在《本生经》里,菩萨的名字:Vessantara,Mahosadha,Mahajanaka,Vidhura,Temiya,Nemi……这些名字在当时是人们所知悉,但已消失了几百万年,直到佛陀再度使用它们。四阿僧祇劫十万劫(阿僧祇劫是1之后140个零的年数)前燃灯佛和隐士善慧(Sumedha)非常出名。后来的人不知道这些名字,但我们的佛陀又再使用它们,我们遂又知道这些名字。只要佛法住世,它们将为人知悉。一旦佛教失传,这些名字也将被遗忘。但如未来佛再谈起他们,他们将再被知悉。所以,概念、名字只是世俗的设立,它们不曾存在。它们不曾有且将不会有。它们不曾生起,所以我们不能说它们“消失”。我们也不可以说它们无常,每个概念都是如此──不存在、无有、不消失,所以不是无常。

涅槃,虽然是实相但不能说是无常,因它不曾生起或消失。它被当作永恒,因它代表着永恒的安宁。

十四、无常

除了涅槃之外的实相──名与色,一开始并不存在。每当有因出现,它们就会生起,生起后它们就消失。因此,我们说名与色的实相为无常。以看为例,开始时没有“看见”,但如眼根完整,对象生起,有了光线,注意力被吸引,如这四个因素同时发生,那么就有“看见”。一旦生起,随即消失,不再有。因此我们说看是无常。要一般人知道看为无常并不容易,听则比较容易了解。开始时并没有听,但如耳根完好,声音产生,没有阻碍,注意力被吸引,如这四个因素同时发生,那么就有“听见”。它生起,然后消失,不再有。因此我们说听是无常。

现在你听到我讲话,你听到一个接一个的声音。一旦听到它们,它们就消失。听,“声音(sound)、声音、声音”。当我说s,你听到,接着它就消失。当我说ound,你听到,然后它消失,这是它们的生灭。对其他的心理生理现象也是这样。它们生起和消失。看、听、嗅、尝、触、想、弯、伸、移动──全部都生灭。因为它们不停地消失,我们说它们无常。

在这些名色的生灭之中,心识的消失非常清楚可知。假如在观注上升、下降时,你打妄想,你观注“妄想”。当你观注它时,打妄想的心不再有。它已然消失。它不曾存在过。它此刻刚生起,然后当你一观照,它就即刻消失。因此我们说它是无常。苦受的消失也是一样显而易见。当你继续观照“上升”、“下降”时,疲倦、热或痛在身体某部份产生。如你专注着它,观照“疲倦、疲倦”等,有时它完全消失,至少在你观照它这段时间消失。因此,它是无常。行者观照它的生起和消失,从而了解它无常的特牲。

这样认知事物瞬息即变的特性就是观照无常。只是思考而没有亲证的经验并非真正的智慧,若不禅修将看不到事物的生起和事物灭去,所得的只是书本知识,虽然是善行,但并非真正的内观智慧。

真正的内观智慧是通过观照事物的生起和灭去而直接体证的。在这里的听众有很多是达到这阶段智慧的行者。我说的不只是就我个人的经验而言,也不只是局限于我的四十或五十个弟子的经验而已,而是数以百计的人的经验。初学者可能还没有这种清晰的智慧。它不是这么容易,但也不难达到。如你跟随我的指示努力修习,你可以达到。如你不努力,你不能达到。学历、杰出成就、荣誉──都是努力的成果,没有辛苦何来收获,要获得佛陀的内观智慧,也是要努力才行。

当你的定力变得更敏锐,你将会看到在一个弯曲或伸出四肢的动作里有很多念头。当你有意要弯曲或伸出时,你将会看到很多念头一个接一个的生起。当你举足时,也有如此多的念头。在一眨眼间有很多的念头,当这些飞逝的念头生起时,你需要观照。如你不能说出它们的名称,就只观照“觉察、觉察”,你将看到有四、五或十个念头在你每次观照“觉察”时相续的生起。有时候观照力非常快捷敏锐,连“觉察”这词都不再需要,只要以你的观照力随着它们就可以了。

此时一念生起,心即觉察;另一念生起,观照心识也即觉察。就如一句俗语:“一挥筷子,一口食物。”对每个生起的念头都有观照的心识觉察到它。如果观照到这样的程度,这些生起和消失就很清晰。当你在观照腹部的上升和下降时,生起的妄念被观照的心识抓住的情形,就如同一只野兽直接跌入陷阱或一块石头击中目标。一旦你觉察它,它就消失。你非常清楚地感觉到它,就如你把它握在手里一样实在。任何心识生起时你都能看得如此清晰。

当疲倦生起,你观照“疲倦”,它就消失。它再出现,你再观照,它再次消失。这种消失在更高阶次的内观中,显得更加清楚。疲倦,观照,消失;疲倦,观照,消失──它们一个接一个的消失。这一个疲倦与另一个疲倦无关连。痛也如此。痛,观照,消失;痛,观照,消失──每一个痛在每次的观照时消失。这一个痛与另一个痛不混杂,这一个痛与另一个痛不同。

对于常人,疲倦或痛是不间断的,它好象使你疲倦或痛一段长时间。实际上没有长时间的疲倦和痛。一个接一个的疲倦和一个接一个的痛,一个一个都是非常短暂和分开的。行者在观照时会觉察到。

当你观照腹部“上升”,上升逐渐出现并逐渐消失。当你观照下降时,下降逐渐出现和消失。常人不了解这事实,认为腹部的形状在上升和下降,这是一种谬误。因此以他们的经验,认为内观修行人也一样只能观察到腹部形状这样的没有意义的东西。有些人基于这样的情况指责内观。请不要基于猜测讲话。我提醒这些人,请自己试试看。如果你努力,你将会得出正确的结论。

当你观照“弯曲”,你清楚地看到移动和消失的情况;移动和消失,一个接一个。你现在了解到经典所讲的实相,如名和色不会从一个地方移动到另一个地方。常人以为是同一只手在移动,是弯曲前的那一只手。他们以为同样的手向内移、向外移。对他们来说手是永远不变的,这是因为他们无法透过物质连续的表象,看到物质一个接一个相续生起的情形。这是由于他们慧力不足无法看透。无常被连续的表相所掩盖。之所以这样,是因为没有观照事物的生起和消失。《清净道论》说:

“因不观照生灭,为相续所覆蔽,故不现起无常相。”

既然行者观照每个生起,一切精神与物质显现为分离的、片段的──而不是完整和无破碎事物。从远看,蚂蚁看似一条线,但近看可看到一只一只的蚂蚁。行者正观事物为片段、片段,所以对他来说相续无法覆蔽事实。无常相展现他眼前,他不再有错觉。

“然而,一旦把握生灭,破除连续相之际,事物的无常性就露出其真实的面目。”

这就是你禅修和获得观照无常智慧的方法。只省思而不习禅不会生起这智慧。一旦产生这智慧,观照苦与无我之智慧随之而生。

“弥醯,观照无常的人明白无我。”(《增支部》)

你怎么能接受那些你很清楚生灭不住的事物为自己、自我、一个人?人们执着于自我因为他们认为他们一生都是同一个人。一旦由亲身的经验了解到生命是不断生灭的事物,你将不再执着它为自我。

一些固执的人说此经典只适合弥醯而已。不可这样说。我们恐怕有人将说佛陀所说的只是适合于佛陀住世时的人们而非现今的我们。这讲法不只在那经典述及,在《正觉经》(Sambodhi Sutta),佛陀说:

“诸比库,一个已洞悉无常的人,亦洞悉无我。”

如一个人了悟无常,他也会了悟苦。了知事物如何生灭的行者,可看到生灭一直在压制着他。《正觉经》的注疏说:

“当见到无常,也见到无我,当见到三相中的其中一项,其它两项即可见到。”

因此,了知无常是非常重要。