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马哈希 西亚多

Mahasi Sayadaw

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十五、重新发现

在此让我讲述我当禅修指导者时的一则故事。这是有关在雪布(Shwebo),我的故乡谢昆村的一位行者,他是我的一位表兄弟,是此村里最早参加修内观三人之一。他们三位决定先修习一周,非常勤勉修习。他们带了雪茄烟、槟榔、烟草块到隐居处,以便一天吃一块。但当他们从隐居处回家时,他们带回全部不曾动过的七块雪茄烟、槟榔和烟草块。

他们如此精进努力,以至于在三天内证得“生灭随观智”,并非常高兴体验到禅定并见到光明围绕。他们充满喜悦地说:“到这么老我们才发现真理。”因为他们是第一批开始习禅者,我想让他们感高兴,只告诉他们继续观照,没有告诉他们要观照喜悦,所以虽然他们继续精进四天,却没有更进步。

几天的休息后,他们再来习禅一个星期。我的表兄弟达到“坏随观智”。他告诉我说,虽然他观照上升、下降、坐,也没有见到腹部的形状,而他的身体好象不见了,所以他必须用手触摸以便看看腹部是不是还在。任何时刻,他或观或看,一切似乎都在消融与坏灭。他看地,地在消融;看树林,树林在消融。这些违背他过去的常识,他感到疑惑。

他从来不曾想过这些身外的、长年才形成的、粗大的东西,如大地、树林、木材等,会不停地的分裂消失。他以为它们要经历漫长的岁月后才坏灭。现在,当内观智慧随着习禅而增进,现象的生灭相自然的出现而不需特别的观照。它们在他眼前消失、分裂,这一切和他以前的观念相反。是他现在见到的出了差错?或他的视觉有问题?

由于这样,他来问我。我告诉他,他见到消失和坏灭正发生在一切东西中,这是对的。当内观更加敏锐和快速,你无需观照就能见到事物的生灭,这些都是对的。我向他解释。后来他的内观更进步了,他都告诉我他的发现。今天他已不在人世,他已去世很久了。

当内观智慧变得很敏锐,它将胜过邪见。你见到事物的真相,为无常、苦、无我。但不驯的心或没有修习的省思,不能让你洞悉事物真正的实相。只有内观才能达到。

一旦你了知无常,你会见到它们如何以生灭来压制你,你无法从中获得快乐,它们不可能成为皈依处,它们可在每一刻毁灭,因此它们是可怕的、苦的处所。

“以怖畏之义为苦。”

你想:“这身体不会这样快毁灭,它将持续一段长时间。”因此你当它为大皈依处。但现在当你观照,你发现只有不断的生灭。如名色灭后没有新的生起,人就死了。这随时都可能发生。在任何时刻都可能死亡的名色中寻找自我和皈依处,就如同在一间正在倒塌的旧屋子里寻求遮蔽一样的可怕。

你会发现到没有一件事随你的意愿发生。事物只随着它的自然的进程。你以为你可以随你的意愿,随你的意愿坐、起身、看、听、做你想做的。现在当你观照时,你发现并非如此。名与色同时发生。只有当有意念要弯曲时才有色法的弯曲,只有当有伸出的意念时才有色法的伸出。有了因才有果。只有当有事物可看时你才看;如有事物可看,你无法不看;当有事物可听时你听到;当有高兴的理由时你才感到高兴;当有忧虑的因你才感到忧虑。有因就有果,你无法阻止。没有任何事物活着并且一切如它的意愿进行,没有个人、没有“我”,只有生灭的过程。

清楚地体证法义在内观中最为重要。当然在修习的过程你会经历喜悦、宁静、光明,这些都不重要,重要的是体证无常、苦、无我。你只要继续如所说的方法修习,这些特性会清楚的显现。

十六、最终的安宁

你自己努力就可以把事情搞清楚,而不要轻信他人所告诉你的。如初学者中还未有这种自得的智慧,继续努力,别人能,你也能。不会花很长时间,智慧会在你修习时出现。只有当你肯定一切为无常、苦、无我,才不再执着于觉知对象为永恒的、快乐的、美的、好的,也不执着它们为个人、灵魂、我。一切执取将祛除。还有什么呢?一切烦恼将得到平息,从而证得圣道和涅槃。

“无执取者不渴望事物,无渴望事物者将获得安宁。”(《中部》)

每当你禅修,你不会受到观照对象的困扰,因此没有执取生起。对所见、嗅、吃、触或所注意的无执取。它们一个接一个生起与消失。它们显出为无常、无物可执着。它们以生灭压制我们。它们都是苦的,没有快乐、好的、或美的可执取。它们生灭为其自然性质,因此没有个人、灵魂或“我”活着且永恒而可执取。你清楚知悉这些,因此,执着被祛除。然后通过正道的修习而证悟涅槃。我们用十二缘起和五蕴讲述这些:

“爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、忧、悲、苦、恼皆灭。如是纯大苦聚集灭。”(《相应部》第二册第2页)

人若观照出现于六根门的精神与物质目标,知悉它们的内在自然性质为无常、苦、无我,就不会对它们有所喜悦或执着。因他不执着,故不会有去享受它们的努力。他不做这样的努力,故无业力“有”的生起;无业力即无新的生,无新的生即无老死、悲等。这是一个人禅修时通过内观道所体证的刹那涅槃。以后我们将讲述经由修行圣道而证得涅磐。

在曾引述的《具戒经》中,沙利子尊者讲述:如一个具足戒律的比库,观照五取蕴为无常、苦、无我,他可成为入流圣者;如入流圣者观照,他可证得一来圣者;如一来圣者观照,可证得不还圣者;如不还圣者观照,他可证得阿拉汉。在此证得入流、一来、不还和阿拉汉四圣果意即通过四圣道证悟涅槃。

十七、进步   

要获得圣道一个人由内观道开始。内观道始于“名色分别智”,接着达到“缘摄受智”。继续修习一个人将获得“审察遍知智”,在此阶段行者乐于对观照的事物进行反思,在内观中仔细观照审察它们,有学识的人常花长时间这样做。如你不要审察,就继续观照。你的注意力变得轻快。你对所观照的事物如何生灭看得很清楚,你就达到“生灭随观智”。

在这阶段,观照变得容易,生起光明、喜悦、宁静。经历意想不到的体验,一个人感到非常喜悦和快乐。开始禅修时,行者不让心到处飘荡有很大的困难。心已习于飘荡,大部分时间使他无法观照。没有一件事如意,有时需很困难的挣扎。但对老师的强大信念,良好的意愿和决心,使行者跨越这些困难。他现在达到“生灭随观智”这阶段,一切都很顺利,毫不费力顺畅地观照,观照令人愉快而生起光明。他充满喜悦并起鸡皮疙瘩,身心轻安非常舒服。观照对象好象自动的跌入个人的正念,正念也好似自动集中在对象。一切都被观照着,不会疏失或忘记观照。每次观照时注意力都非常清楚。如注意某件事物,并思惟它,这是轻而易举的。如观照以前听过的无常、苦、无我,它们变得了了分明。因此你会想弘法。你以为你可以成为一个好的弘法者。但如果你没受教育,你将是一个很差的弘法者。但你一心想要弘法,甚至可能变得爱讲话。这就是“理想的涅槃”,为行者体验的,但它不是真的圣者涅槃。我们可称之为“相似涅槃”。

“明白的人证得不死的境界。”

禅修有如爬山。你从山脚下爬起,不久你感到疲倦。你问下山者,他们会以鼓励的语气告诉你:“已更靠近。”虽疲倦,你继续爬,不久你达到一处有树荫的地方休息,凉风吹来,你的疲倦消失了,周遭的美景吸引你。你恢复精神往上爬。“生灭随观智”为你休息的地方,以便你往上爬,达到更高的内观智慧。

那些尚未达到此智慧的行者可能会感失望,好多天过去了而尚未达到观智。他们常感气馁,一些离开禅修中心而认为习禅毫无益处。他们还未发现“行者的涅槃”。因此,我们禅师须鼓励到中心来的初学者,希望他们最少达到此智慧。我们要他们努力习禅以达到它。很多在我们的劝导下获得成果。他们不再需要进一步的鼓励,他们现在充满信念,决心努力修习直到最终目标。

“行者的涅槃”时常被称为Amanusi rati,即非凡人的喜悦或超人的享乐(即超越普通人所能经历的快乐)。人从教育、财富、家庭生活获得各种的快乐,而“行者的涅槃”,超越这些快乐。一位行者曾告诉我,他曾经放纵于各种世间的快乐,但没有一样可和他从习禅所获得的快乐相比。他无法形容它多么令人快乐。

但就只有这样吗?不是,你需继续努力修习。你继续观照,那么,当你有了进步,事物不再以形状和图像的方式显现,你发觉它们总在不断地消失。任何生起的事物都在你观照的刹那消失。你观照“看”,它迅速消失。你观照“听”,它消失。弯曲、伸出,也一样迅速消失。不只被观照的对象如此,观照的意识也与之一起消失,一对接一对地消失。这是“坏灭随观智”。

每次你观照,它们迅速消失。长久观照到此现象,让你感到害怕。这是“畏怖现起智”。接着你找出这不停消失的事物的缺陷,这是“过患随观智”。当你继续观照,你对这些现象感到厌离,这是“厌离随观智”。

“因此,见到这一切,多闻圣弟子厌离于色,厌离于受。”(《中部》、《相应部》)

你的身体曾经是令人感到喜悦的。或坐或起,或来或去,或曲或伸,或说或做,这一切好象非常美好。你以为你的色身是可靠、令人喜悦的事物。现在你观照它,看到一切消失,你不再认为它可靠。它不再令人喜悦,它只是愚钝的、令人厌倦的。

你享受过身体与精神的乐受。你曾经如是想:“我正在享受”,“我感到快乐”。现在对这些感受不再感到愉快,当你观照它们时,它们也消失。你对它们感到厌倦。

你以为你的“想”很好,但现在它也在你观照时消失。你也对它们感到厌倦。

“行”涉及身、语、意的行为。认为“我坐、我起身、我去、我行动”,就是执着于“行”。你也曾经认为它们很好。现在你见到它们消失,你厌恶它们。

你曾经乐于思考。当刚来禅修中心则被告知不可以想别的事情,应不停地观照,他们并不悦纳。现在你看到念头、想法,如何生起与消失,你也厌倦它们。

同样的情况发生于你的感官。你现在对在六根门生起的事物都感厌倦。有些极度厌恶,有些是到某种程度的厌恶。

接着生起祛除它们的意愿。一旦你厌倦它们,当然你要祛除它们。“它们不断的生灭,它们不好,它们最好全部都灭尽。”这是“欲解脱智”。那“一切都灭尽”是涅槃。欲解脱是渴望涅槃。一个人如想要涅槃应怎样做?他要更努力地不断习禅。这是“审察随观智”。经过特别努力修习,无常、苦、无我的特性变得更清楚,尤其是苦。

审察之后,你将达到“行舍智”。现在行者非常的舒适,无需以很多努力观照就能很顺利进行并非常的有效。他坐下来习禅,开始用功后一切将顺利进行,如一个钟一旦上发条就可自动的走。在一个小时左右,他不需改变姿势,连续用功没有中断。

证得此智慧之前,可能受干扰。譬如你的心可能被引向听到的声音并受干扰。你的心可能飘荡它处,你的习禅受干扰。痛苦的感觉如疲倦、热、疼痛、痒、咳嗽出现并干扰你。然后你需要重新来过。但现在一切都很好,不再受干扰。你可能听到声音,但你不理它们并继续修习。出现任何事情你照常观照不受影响。心不再打妄想。令人快乐的景象可能生起,但你内心却无喜悦或快乐生起。你遇到苦的目标,但不会觉得苦或恐惧。痛苦感觉如疲倦、热、痛,甚少发生,如有,它们并非难以忍受。你的观照比它们来得更有力。一旦你获得这种观智,痒、痛和咳嗽即消失。有些甚至治好了严重的疾病。即使病没有完全康复,当你认真观照你会感到轻松一些。因此在一个钟头左右的时间内,观照中不会有中断。一些人可以连续观照两三个小时而没有中断,并且身体不会感疲倦。时间在毫不在意中流逝。你想:“没过多久。”

在这样炎热的夏天,如能获得这种观智是非常好的。当他人因非常炎热而呻吟,努力于这种智慧的行者将不会感觉到炎热。一整天似乎转瞬即逝。这是非常好的内观智慧,但可能有危险,如过份的忧虑、野心或执着,假如这些无法祛除,是不会进步的。一旦它们被祛除,圣道智慧就在那里等待你去证悟。如何证悟呢?

十八、圣道

每当你观照“上升、下降、坐、触、看、听、弯曲、伸出”等,都是一种精进努力,这是八正道的正精进。同时这当中有你觉察的念力,此为正念;同时还有定力,它能透入所观照的目标并使心固定在目标上,这是正定。这三项归纳于正道中之定学。同时还有寻心所,它配合定力,使心着于观照目标。根据注疏,使所有心所著于目标的是寻心所,它的特性就是使所有心所攀着于目标上(abhiniropana-lakkhana )。这(寻心所)是正思惟。同时还体证到一切内观所见只是移动、非认知(即色法),或只是看、认知(即心法),是生灭法、非恒常,等等。这是正见。正思惟与正见构成正道中之慧学。构成戒学的三项为:正语、正业、正命。这在你受了戒,但尚未修习内观时就已清净具足的。除此以外,你对观照的目标没有妄语、恶行和邪命。因此每当你观照,你也在完美正道的戒学。

在每一个觉察中,都包含八正道。它们形成内观道,一但执取被祛除即可显见。你须逐渐准备此道直到达到“行舍智”。当此观智成熟、强壮时,时机一到即可达到圣道。它是这样的:当“行舍智”成熟、强壮时,你的观照变得更敏锐与快速。在如此快速的觉察中,突然间,你进入安宁的境界,即是涅槃。它是相当不可思议的。你预先并不知觉,你也不可能在它显现时加以审查,只有在它发生后你才知道到达涅槃。你会审查是因为你遇到了不寻常的情况,这是“省察智”。这样你知道发生什么事。这是你通过圣道证悟涅槃的过程。

因此,你如要证悟涅槃,重要的是努力修习脱离执取。对于常人,执取随处而生:在看、听、触、注意。他们执着事物为永恒、快乐、好的、灵魂、自我、人。我们要努力修习以完全脱离这些执取。努力观照一切的生起,一切所见的、听到的、触到的、想到的。如你继续如此修习,执取消失而圣道生起,导致涅槃。这就是其过程。

十九、总结

如何培育内观?

以观照五取蕴来培育内观。

我们为何、何时观照五蕴?

每当五蕴生起时,我们观照它们,以便不会执取于它们。如果我们无法在名与色生起时观照,执取便生起。

我们执着于它们,以为它们是永恒的、好的和自我。

如果我们在名色生起时加以观照,执取就不会生起。

只是单纯地观照一切皆为无常、苦,只是过程。

一旦执取消失,圣道生起,导致涅槃。

这些是内观的要素。

 

鼓励的话

二十、年青的织工

现在讲一些鼓励的话。

当佛陀传授佛法时,他的听众谛听并观照而获得觉悟,很多人在听法之后觉悟。根据注疏:“一次的开示后甚至有八万四千人觉悟。”读了这些,有人可能会说:“获得觉悟看起来非常容易,但我们在此非常勤奋修习却毫无所获,为什么有此差别?”

在此,你应记住注疏只给予当时的情况,并没有深入说明听者的根基。说法者为佛陀,他的听众是具足巴拉密的人。让我们以一个故事为例。

有一次佛陀阿罗毗(Alavi),现今的Allahabad开示,讲题是念死。他吩咐听众记住“我的生命非持久,我一定会死亡,我的生命以死作结。死亡为无法避免。我的生命无法确定,死是肯定的。”然后他回沙瓦提城去。

在阿罗毗的其中一位听众为十六岁女孩,一个织工。自此以后,她培养念死的正念。三年后,佛陀再次到阿罗毗。当佛陀坐在听众当中,他看到女孩向他走来。他问:“年青女子,妳从哪里来?”女子回答:“尊者,我不知道。”“妳要到哪里去?”他再问。“尊者,我不知道。”她回答。“妳不知道吗?”“我知道,尊者。”“你知道吗?”“我不知道,尊者。”

人们很轻视她,他们认为她对佛陀不敬。佛陀因此叫女子解释她的回答。她说:“尊者,佛陀是不会闲谈的,故当你问我从哪里来,我立刻知道你的问话有特别的含意,你是问我前世是哪里,这我不知道,所以回答“不知”。当你问我将去哪里,你是指我来世将投生哪里,这我也不知道故回答“不知”。然后您问我难道不知道会死,我知道会死,故回答“知道”,你再问我是否知道我何时将死,这我不知道,故回答“不知”。”佛陀对她的回答说:“善哉。”

因此,从第三个问题,可肯定我们将会死。何时将死则不肯定。让我们自问第二个问题,“你将去哪里?”这相当难回答,不是吗?但有方法使这问题不难答。想想看你的身体、语言和心意所为,哪一类较多,善行或恶行?如多善行,你将到善界;如多恶行,你将到恶界。因此你应尽力行善。最好的法门为修习内观,那你将永远脱离恶道。你须尝试最起码达到入流果位。这样足够吗?如你可达到那阶段,我将感高兴。但根据佛陀,你应努力直到证得阿拉汉果位。

现在再回头谈年青的织工,她在佛陀的开示后成为入流圣者,明显的,她获得觉悟是由于她在三年内已培育了念死的正念。从此,我们可推断很多人如她一样。

当佛陀住在沙瓦提城的揭达林给孤独园时,每天都集会说法。沙瓦提城的人民在傍晚时穿著清洁的衣服并带花和香来听闻佛法。当佛陀住在王舍城的竹林精舍时,也是如此。因此听闻佛法后,他们一定习禅和守戒。即使今日,人们听禅师开示后也开始修习。当时是佛陀开示,人们怎能不修习呢?就是这些曾听过他开示而修习过的人,在听佛陀开示后,获得觉悟。

还有,那些听开示的比库、比库尼、在家男女众、各阶层的人,这些有机会听闻佛陀开示的人应是有很充分的巴拉密的男众、女众。而佛陀讲法,他会讲得适合听者的根性来,这点很重要。

二一、适合根性的修法

曾有一位叫朱腊般他嘎的,他在四个月里都无法背诵一句有四十四个音节的偈。他的哥哥马哈般他嘎感到不耐烦并叫他回去。佛陀叫他来,给他一块布,教他如何用那一块布并重复念着“祛除污秽,祛除污秽。”那比库遵循佛陀的教导,了悟到身体内的名与色的特性并成为阿拉汉。他最多只花两、三个小时。他如此容易获得觉悟是因为他被给予一个适合他的根性的禅修业处。

沙利子尊者的一个弟子修习不净观四个月却无所获,因此沙利子尊者带他去见佛陀。佛陀以神通力显现一朵金莲花给那比库。那比库的前五百世一直都是金匠。他喜欢漂亮的东西,不喜欢不净的事物。当他见到金莲花,他着迷并在见到它时培育禅那。当佛陀使莲花凋谢,他了悟到事物的无常、苦、无我。佛陀就教他一首偈,听完之后,他成为阿拉汉。

准达长老无法觉悟,因此他向阿难尊者请示。阿难尊者告诉准达:“你是可以得到觉悟的人。”准达充满喜悦,他随着阿难尊者的教导,不久就觉悟。

现今一些禅师不知如何教导,以适合行者的根性,他们所说的话不适合行者。结果,有希望的行者气馁的回家。但一些禅师懂得如何教导,信徒本想只在禅修中心住几天,却受鼓励继续住在中心直到获得觉悟。教导适合听者的根性是重要的。难怪上千的人们在佛陀的开示后觉悟。

在我们的听众之中可能有一、二个人已具足巴拉密,如那些在佛陀住世时期的人们,还有那些会在几天或几月的修习之后成熟的人,这些人可能在听佛法时觉悟。如你无法现在觉悟,你继续努力,不久即可成就。那些不曾修习过的人现在可以学到正确法门。如你在适合的时间修习,你将会觉悟,你继续努力,不久即可到达。无论你觉悟或善行,你们都将在死后出生在六天界。在那里,你将会遇到从佛陀住世时就在那里,并已获圣道的天人。你将会遇到结孤独、毗舍佉等。你可问他们从佛陀所学的和他们的修习。和天界善人讨论佛法是非常愉快的事。

但如你不要投生天界只要投生人界,你将可投生于此。

有一次,大约25或30年前,一个华籍施主邀请一些比库到他在毛淡棉(Moulmein)的住家进食,用完餐后,主持的比库就祝福他说:“因供僧的善行,这施主可投生于天界,在那里生活充满快乐拥有巨大的宫殿和美丽的花园。”比库接着问那华人:“施主,你不喜欢投生天界吗?”“不喜欢。”华人施主回答,“我不要投生天界。”比库感到惊讶地问:“为什么?”“我不要在其它地方,我只要在我的家,我自己的地方。”比库说:“好的,那么你将投生在你的家,你自己的地方。”比库是对的,他的因果引领他投生他想要去的地方。

“比库,因为他的净行,有戒行的人的愿望得以实现。”(《增支部》)

此刻,你们有清净的戒,当大部份在仰光的人们在新年庆祝享乐,而你们在此行善,远离作乐。你们其中有一些穿著袈裟习禅,有些守着八戒习禅,所以你们的善行是清净的。如你们要投生天界,你将可投生那里;如你要投生人界,你将会如愿。

关于此点,有些事令我们担心。现今欧洲的国家和美国很繁荣,我们怕那些行善的缅甸人倾心那些国家并将投生那里。我想已是这样。有些人问:“虽然佛教徒行善,为何佛教国家不繁荣?”他们似乎这样想:“当一个缅甸人死后,他只投生缅甸。”并非如此。一个行善的人可在任何地方投生。一个缅甸人可如他的愿投生他处。

那些其它国家富有的人们可能以前是缅甸的好佛教徒。有很多人在此行善,但这里没有足够的富有父母在他们的来世接纳他们,所以他们需投生他处。如你们投生那里,如你只是常人,你需跟随信仰父母的宗教。这是很重要的。

因此,要对你的宗教信仰坚定不移,你应努力。你应修到对佛、法、僧的信念不动摇的阶段。这阶段为入流果。一旦获得入流果,无论你投生至任何国家,你对三宝的信念不再动摇。

现今,投生人界并非很好,生命短暂、很多疾病、意识形态混乱、充满危险。因此,假如你不要投生人界,你将投生天界。即使你未证得道果,你布施和持戒的善行将带你到你所要去的地方。如你获得道与果,那就更好。

要投生天界并不难。一个在王舍城的因陀罗(Indaka),供养一匙的饭给僧团,获得投生于三十三天。我们缅甸的男、女居士供养比一匙饭更多的供品。有关戒律,守戒一些时候可让人们投生天界,一些守八戒半天的人投生天界。现在你认真受持并好好修习,如你愿意,你可轻易的达到天界。有什么不可以?一旦在那里,可向得圣道的天人请示有关佛陀的教导,并和他们讨论佛法。我请你如此做。

二二、布萨天女

佛陀住世时,在中印度拘萨罗地方的娑鸡帝城(saketa),有一个名叫布萨(Uposatha)的女子,她学习佛陀的教导并证得入流果位。当她死后,她投生三十三天。在那里,她住在一个巨大的宫殿里。有一日当马哈摩嘎喇那尊者游历诸天界时遇到她。那时期的比库有完美的高尚智慧,并拥有神通力。他们可到诸天界游历或以他们的天眼见到天界或以天耳听到天界。但现今没有比库有这种能力。我们不能到天界去,即使以某种方法去那里,也无法见到天人。不必谈高层次的天人,即使欲界天人,如树的守护神或财富的守护神,我们都无法见到。

马哈摩嘎喇那尊者常以其神通力到天界游历。他有意的与天女的问话直接获得以下问题的答案:他们如何到天界?他们做过何种善事使他们获得这么好的生活?当然他可以用他心通知道他们的故事,无需去问他们,但他要他们亲口讲述。当他到达天界,他前往布萨天女的宫殿,布萨在宫殿向他敬礼。马哈摩嘎喇那尊者问她:“年青的天女,妳庄严华丽如金星般明亮,你曾做过什么善事令妳获得此庄严华丽和美好的生活?”

天女回答:“我曾是娑鸡帝城一个名叫布萨的女子。我听闻佛陀教导,对他的教义充满信心,并成为皈依三宝的在家信徒。”

敬信三宝是皈依佛、法、僧。你诵念“我皈依佛,我皈依法,我皈依僧。”

佛陀知悉一切法,自己了悟涅槃,了结一切苦,如老、病、死,他教导佛法使众生能如他一样,享受涅槃之乐。如一个人遵循佛陀的教导,即可远离四恶道,脱离一切苦。相信这些,你就是皈依佛陀。当你病时你应相信医生。你应信任他,“这医生是专家,可医好我的病。”同样地,你信仰佛陀知道遵循他的教导将脱离一切苦。但现今一些人不懂三皈依的含义,他们唱念是因为父母或师长要他们唱念。这是不对的。你应知道含意,心里想想并慢慢唱念三皈依。如你不能常做,至少尝试过一段时间一次。

当你说:“我皈依法”,亦即你信仰佛陀的教义:道、果、涅槃。你表白你的信仰,修习这些教义将救渡你脱离四恶道和一切轮回的苦。

当你说:“我皈依僧”,亦即你信任修习佛法已证得或将证得道和果的圣者。你恳切地相信,依靠僧团的引导可以使你脱离四恶道和轮回。

皈依的男众在巴利文叫“近事男”,女众叫“近事女”。近事男或近事女奉持戒律的善行将引领你至天界。

“那些皈依佛陀者,将不沦落四恶道。他们脱离人身,投生为天人。”(《相应部》第二册25页)

布萨天女也行其它善业。她说:“我很有道德观念,我供僧,我守八戒。”

那些不懂佛教者嘲笑受持八戒,并时常说:“斋戒只是挨饿,如此而已。”他们不懂善行与恶行。他们不懂通过克制吃的贪念,可培育善心。但他们知道禁食对病人有益,并赞扬它,他们只了解现时的物质利益而已,完全忽略了心与来世。受持八戒即避免恶果生起,并培育善行,抑制日夜长苦。“圣者,阿拉汉永远止息恶行,如杀生、偷盗、淫欲、妄语、喝烈性饮料,不非时食。我将一整天追随他们的榜样,并如此行持以尊敬他们。”圣者在他们持八戒时如此想,当你饿时,你控制自己,尝试脱离饿的污染,这是善行。当善行在心中生起,心变得清净。就如当你病时禁食并净肠。既然你的心清净,当你死时,清净的心识持续着,我们说这就是:“生为人或天人。”

二三、圣谛

布萨天女接着说:“我获得住这宫殿是因节制和布施。”在此,“节制”是非常重要的。即使在这世间如不节制开销,你将变穷。如你的行为不检点,你将感染疾病或犯罪。对来世,节制是重要的,因它能清净心。对佛教徒,布施将生于天界是普通的知识。

她说:“我知道四圣谛。”四圣谛是圣者所知的、所明白的真理。一旦你了悟这些真理,你就是圣者。它们为苦谛、集谛、灭谛、道谛。这是最重要部份。

“知道圣谛”并非指从道听途说学到。它的意思为亲自证悟。你彻底了解它们,舍弃所应舍弃的,了悟“灭”和使自己成“道”。注疏这么说。

我们所讲过的五取蕴构成苦谛。因此观照五蕴并了解它们即了悟苦谛。当你观照时,你见到它们的生灭,它们如何构成苦,这是你习禅时所明白的。当你达到圣道时,你就见到涅槃,灭苦;而当省思时,了解到生灭,以及未止息的即是苦。这就是你见道的刹那所明白的。(省思时)了解这点并不是通过观照所缘,而是通过(道智)的功能而了解。

当你禅修时,可能没有对禅修的对象的贪爱,这是通过放下获得的了悟。当反省时,你不会贪爱已经看清了是无常、苦、无我的东西。它已灭去。就这样你在禅修时获得智慧。当你体证圣道和涅槃,决不会对圣道产生贪爱。证入初果位,任何粗的、会引向恶道的业力已消除,不还果则所有欲界的贪爱已完全断除,阿拉汉则所有残留的贪爱完全断除。

任何时候你观照,就没有烦恼,没有业力,因此不会因观照的对象产生苦。所有观照对象都灭去。这样的苦的止息在每一个观照中经验到。这是如何体证到灭谛的方法。在圣道的剎那你体证涅槃,到此已显而易见。

每次你观照,对于名色实相的正见就生起了。一旦正见生起,正思维也伴随生起,前文我们已说过。修习八正道就是开展圣道。就这样你在禅修时获得智慧。在见圣道的剎那圣道的八支道生起,行者体证涅槃。达到道与果的人在省思时,知道如何证得圣道。他如此省思而明白确已见道,这也是智慧。

因此,假如你了解名色是苦,假如你舍弃引起痛苦的渴爱,假如你体证苦灭,假如你修习圆满八正道,我们就认为,你知道四圣谛。因此,当这布萨天女说她知道四圣谛,她的意思是她已经亲身体证而见到内观道和圣道,换句话说,她已经证到初果。

一旦你知道四圣谛,你也知道圣法。我们引述经典来说明:“……见圣道的多闻圣弟子,于圣法得善巧。”

假如你不是圣者,你就没有相应的智慧了解圣者的是什么样的人,就像未剃度加入僧团的人,无法亲身体验比库的行为和生活,未曾禅修的人不知道行者的行为和生活。只有当你自己是圣者你才能分别谁是圣者。

依照注疏,圣法包括四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等七类修行体系。假如你了悟七类之中的一类,你就了悟其它六类。所以,我们说假如你了悟四圣谛你就了悟圣法,因为八正道,是圣法中的一类,它包括在四圣谛中。

如果你自身努力成就七类修行的任何一种,比如四念处,你可以通过亲身的经历懂得上面所说的。这是真实的了悟。道听涂说无法使人了悟。

“比库走路时,觉知‘我在走路’。”如此趋向于成为圣者的行者,当他走路时,观照“走、走”,或“抬脚、前移、放下”,当他这样走路时,无论何时他观照到,正念就生起,认知禅观对象的智慧也生起。你清楚走路的意向、走路的色身、观照的意念如何生起和灭去。随你每时每刻观照生起正念和智慧,这就是由身念住建立的正念。

“当他感觉苦受时,他明觉“我感觉苦受”。”无论何时当热、痛生起,他观照“热、热”或“痛、痛”,他这样念念分明,清楚觉察各种受如何生起和灭去。这是由受念住建立的正念。

“当内心有渴爱时,他觉知一个有渴爱的心。”每次这样的心念或念头生起时,行者观照“执着、喜悦”等。他如此保持正念,觉知心念如何生起和灭去。这是由心念住建立正念。

“行者内有欲念时,觉察到“我有欲念”。行者观照“欲念、喜悦”等,这样保持正念,觉知象欲念这样的意向是如何生起和灭去的。这是由法念住建立正念(法=五盖等)。

你们当中一直在这里接受训练的人,一直在此禅修,并从亲身体验去了解。你会熟练圣者的佛法----四念住。 同时,你也是在修四正勤。当你观照时,你正尽力弃除已生起之恶,或阻止未生起的恶行生起,或培育未生起内观和道的善行,或增加已生起的内观智慧。这也涉及四神足。当你修习时,你依靠意欲、精勤、心或审察。五根即净信、精勤、正念、定、慧也存在。五力和五根一样。七觉支也存在。当你观照时,你有正念、择法、精勤、喜悦、轻安、定力、舍。八正道也涉及,无需再重复。

再倒回布萨天女的故事。她说:“我谨守五戒,我是佛陀的女在家信徒。我时常听到欢喜园(Nandana,三十三天八园之一),并想要到那去,结果我投生在欢喜园。”

欢喜园是天界花园的名称。在那时,人们谈论欢喜园就如现今人们谈论美国或欧洲。布萨听到人们说天人的花园,并希望出生在那里,因此她在那里出生。但现在她在那里并不快乐。她对自己很不满。她告诉马哈摩嘎喇那尊者:“我没有遵循佛陀的话,却把心转向此低界,现在我充满懊悔。”

佛陀教导我们,生命──无论任种形式──都不好,它只是苦。他教我们尽力,直到苦尽。但布萨忽略了佛陀的教导,并期望获得天界生活,现在她发觉到她错了。

你可能会问:“为何不在天界尽力,使苦完全消灭?”在那里不容易修习。天人时常唱歌、跳舞和寻乐。在那里没有像在人界有宁静的地方。即使人界,当行者回家去时,亦不能好好禅修,能吗?因此,现在就要好好的努力。

马哈摩嘎喇那尊者鼓励她说:“布萨,不用担忧,世尊已宣布你为入流圣者,获得特别证悟,你已脱离了苦界。”

年青的天女尚在三十三天,以天界的时间计算,她在那里不久。这儿的一百年相等于那里的一天。从佛陀住世直到现在是2500年,在三十三天只有25天。她还不到一个月大。如你现在获得觉悟,在四十、五十、六十年后,你将投生天界,遇到她并和她讨论佛法。如你还未获得任何观智,无需气馁,最低限度你会投生天界,然后问天人圣者,听他们的教导,并注意他们所教导的,那么你将证得道和果。天人的身躯非常纯净,依此纯净色身生起的心识是敏锐和迅速。因此,如你记得在人界的修习,你将了解名与色的生灭不久并可达到圣道和果。

“比库,在那儿的快乐中,他以前体证过的佛法的片断出现在记忆中。忆念的生起迟缓,但他那时很快的达到道、果、涅槃。”《增支部》。

一个释迦族的女子名叫瞿波迦(Gopika)的,她是一位入流圣者,死后投生为三十三天王的儿子。在那里他看到三个甘塔拔天人在他父亲的皇宫跳舞。省思时,瞿波迦(当时的名字)看到三个天人的前世为他敬仰的比库,他告诉他们如此。其中两个记得他们修习过的佛法,并系念观照,就在当场获得禅那,成为不还圣者并升上梵辅天。

有很多天人如布萨现在住于天界,他们在佛陀住世时修习佛法。有些像瞿波迦天人由女子投生天人,他们都像你们一样修习佛法,这是非常令人振奋的。此为古道,圣者所走的路。你应知我们正循着这条路。每次你观照,你正走在这条路上,如旅行者的每一步正靠近目的地,你的每一个观照正靠近涅槃。

如果一万个观照可达到道果,假如你现在有一千个观照,那么你还需九千个观照以达到目标。如你已有九千个观照,那么你还只需一千个观照。如你已有九九九九个观照,那么你的下一个观照就可以达到道的过程。你越勤于观照,就越靠近圣道。

  愿你们能观照任何时刻由六根门生起的五取蕴。

  愿你们能了悟它们的无常、苦、无我。
 
  愿你们的内观能快速进步,

  愿你们证悟涅槃,脱离一切苦!

(编按:译自Mahasi Sayadaw:Fundamentals of Vipassana Meditation ,由缅甸茅塔诺〔Maung Tha Noe 〕英译,原中译者失佚,因译文有甚多错误,经周金言居士及“嘉义新雨”同修对照英文版重新整理过。)

二四、2006年校译后记

我在1999年在美国加州湾区去半月湾拜见喜戒法师(U. Silananda Sayadaw)时,从他手中请了10本英文版的《内观基础》,现在手中只保留了一本。此书的英文版是他1991 年校订版。喜戒法师是马哈希法师派驻美国传法的两位法师之一,他的英文很好,对翻译工作非常严谨,所以此书的英文版很好读且翻译很准确。后来听他的开示和参加他的十日禅,都获益匪浅。

前两年上中文的原始佛教论坛上向大家推荐此书却没人回应。后来发现现行的中译本十分难读,仔细对照英文版发现译文主要有两类问题。一类是没有将英文复杂一些的句子所表达的转折、承接或微妙的关系译出来,所以读起来很费解。另一类是对一些英文用词和细微法的理解问题。比如英文用form 作为 “色法” 的专用名词,有些地方必须译成“色法”字义才通,译文中却按字面意思译成了“形态”。

我这次作的校译主要在于使原文的意思能够正确地表达出来。绝大部分段落校译后都有改动。如有不清楚的地方,请用电子邮件与我联系:huajun_tang@yahoo.com

汤华俊
2006年2月 于美国德州