觉悟之路首页 巴利语三藏 上座部典籍 佛学研究 止观禅修 照片展示 语音视频

原始佛教思想论

木村泰贤 著 欧阳瀚存 译

[据台湾商务印书馆发行本1990年9月第六版录入]

第一篇 大纲论 第一章 原始佛教之整理法与本书之方针 第二章 时势与佛教
第三章 教理纲领 第二篇 事实世界观(苦集二谛论) 第一章 世界的原理之因果观
第二章 有情论概要 第三章 心理论 第四章 业与轮回
第五章 十二缘起论 第六章 存在之本质论 第七章 对于存在之价值判断及其根据
第三篇 理想与其实现(灭道谛论) 第一章 修道论总说 第二章 道德概论
第三章 信徒之修道 第四章 出家之修养法 第五章 修道之进程与罗汉
第六章 涅槃论
   
 
 

第二章 道德概论

甲 理论方面

一、道德于修道上之意义

宗教与道德之起源及范围。原不必相同。盖宗教为现实人与超人(但不必人格神)间之关系。道德则要为成立于人与人间之关系。惟其间亦有共通之一事。即同在以牺牲自己为目的。即不然。亦必以此为主要的一要素也。夫宗教者。以牺牲为其最大要素。在低级宗教。以提供外表的牺牲于神。为神人交通之必要条件。迨进而为高等宗教。则以自空其身于超自然之前。为所以摄理之道。此徵于用某种形式。以牺牲为重要行持之一。当属无疑。道德亦与此同。纵谓其起源。发于利己心。然为道德之条件者。至少亦必于某种程度。离开自己之忖度。舍己为人。此论者所以谓离利己心愈远。则道德的价值亦愈高。实以此也。似此宗教与道德。均同以离开我执我欲。为其最大要件。故两者之本质。遂胶结不可折异矣。

夫佛教亦完全基于如上之原则。即佛陀虽不立超自然之神。然为涅槃解脱之超自然。可谓与其宗教的神人格。相当之部分。且因谋此实现故。不可不以我执我欲供牺牲。故离此我执我欲之道。一方在劝勉消极的离欲生活。同时于他方。则在竭力提唱积极的道德生活。循斯二者之相辅。方得达其目的。尤其为不立神祇。不拘仪式之宗教。对于世俗信徒之修道训练。除一依于三宝之信仰。与道德的生活外。别无他道。此所以宗教与道德。成为胶结不可离也。俗士依于道德的修练。渐进于大觉位之范围。实为记述佛陀生前之经历。本生谭(jataka)中所载菩萨之利他的与牺牲的行为。即佛陀之得为佛陀。除今生之修行外。并以为乃其前生为俗人时。专长养于牺牲的道搞生活之结果。此可见佛教以道德生活。为宗教之要素也。且其饶有趣味者。似此佛陀之无我。寝至肯定道德的大我。若如高标大我之奥义书等。理田上虽承认人人共通之我。然苟识以之为道德的实际化。则尝缺乏人类依于慈悲心。互相结合之努力。反之、依于佛陀之无我论。所发扬之爱他心。则能使大我之真实。而为道德的实现。综之。佛陀修道之要谛。谓在极端尊重道德者。乃为发挥高等宗教之特色。固与当时之其他宗教。择术殊异。然此亦为佛教于社会。而得巨大势力之一因也。

二、奖励止恶行善之根据 一切道德。

最后均当迥向于至高至善之解脱涅槃。反言之。即必以至善至高之解脱涅槃为根底。道德方能得其真诠。此佛陀对于道德之第一义的态度也。惟一切世间。若仅以欲为根本。则其间所谓道德者。亦不能脱欲的生活之范围。以术语言。即不免为有漏。(Sasavaka)然则于此有漏之世界。以离开我执我欲为本质之道德的行为。尤其为奖励爱他心之根据。在于何处欤。佛陀以之自种种方面说明之。

第一例如依据善因善果。恶因恶果之法则。自功利的立场言之。即谓为恶之时。或能使我执我欲之满足。虽未可知。然因其酬报。当为永远之苦。故究为不值。又行善之时。或使自己有若干牺牲。然因其酬报。得为永久之幸福。究为利益。故苟欲得大满足者。必姑先损已。其为说盖如此。然此亦各种经典。随处所见止恶修善之奖励法也。例如、

以寿与人者。(救济人寿命者)于人天生为长寿者。以妙色与人者。于人天生为幸福者。以力与人者。于人天生为有力者。智慧与人者。于人天生而为有智慧者。(1)

盖用此引诱俗人。以为除功利外别无馀事者。为最有效之方法。据佛说。此种因果法则。具有如前述生命论之基础。即以此为基础。显明道德之效能云。虽然。如某一派学者所批评。以为佛陀之道德。要不出于功利说以上。实可谓非常之谬误。夫此纯不外于轮回界。由卑至高之道。决非自第一义立场之道德。要当弗忘也。

第二基于与上略同之原则。而自不同之立场考之。即谓一切众生。若自三世因果言。则一切皆为同胞。故当慈爱。此乃契于人情自然之说也。盖谓轮回为无穷尽。则一切众生。于过去之世为何。抑为吾人之父母亲戚。洵有可信。且于未来亦然。由此说观之。一切众生。皆为有父母妻子兄弟姊妹之关系者矣。

当为此念。如是一切众生。过去之时。必为我之父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识。(2)

昔慈镇和尚有句云。「闻听山鸟交鸣声。忽动畴昔父母念。」实亦不外缘此理由。而发于至真之情感也。即吾人虽有爱父母妻子之本能。若扩充其本能。则亦当爱一切众生。——不独人类。兼及动物。——顾于此而有卓灼之根据。即为由此立场之说也。

更自因缘说言之。世界者。一切仅由于因缘而成立。惟此因缘中。若含有自他关系。则此世界。要为共同责任之舞台。是故因于满足自己。而残虐他人者。自全体立场言。间接即以残虐自己。助他人者。亦即以助自己也。由是佛陀所示。[于保障自己中。而保护他人。于保护他人中。而保护自己。](3)乃共济上最切要之条件。迨后有部宗等。以世界为共业之所感。即以为乃诸众生之业。共同之产物。实不外为揭明此思想。惟吾人亦尝于此。认为佛教伦理连带观(Solidarity)之根据也。

第三自同情之立场言之。即所谓己所不欲。人亦不欲。己所欲。则亦为人所欲。基于人情爱他心之奖励是也。增一阿含三十七。(4)名此为自通法。(attupanayika dhammapariyaya)并叙述何以吾人当不杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、绮语、两舌之理由如次。

圣弟子居士。当作是念。当作是念。我欲生。欲不死。欲幸福。欲避苦。如破此欲生、欲不死、欲避苦。我之生命。此讵我所爱欣者欤。然则我若破坏与人相同。欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦、之他之生命。则他亦所不爱不欣。奚待论耶。凡于自己不爱不快之法。于他亦为不爱不快之法。然则我缘何得以自己不爱不快之法。而系缚他人哉。

依如是念。自离杀生。能使他持不杀生。常赞叹不杀生。

(关于偷盗、邪恶、妄语、恶口、绮语、两舌、等文同。)

即由己所不欲。勿施于人之立场。以示身三。语四。七善业道之理由。名为自通法。洵可谓命名得当。佛陀更以如次偈文。简括举示其义曰。

由心驱转一切方向。
遂不见有较自身为可爱者。
如是。他人亦以其自身为唯一可爱者。
是故爱自己者。勿害他人。(5)

昔波斯匿王。尝以世亦有较自己为可爱者否。问于末利夫人。夫人答以为无。王亦是之。遂以此结论。告诸佛陀。佛陀爰说上偈。以谕两人。即自人类之利己心为起点。使之对此同情。盖循于此种方面之道德的奖励。乃最亲切适当之诱导法也。夫「勿] 云者。虽为止恶之词。然若转易之。则可成为以己所欲者。与诸人之行善。即积极的道德。是又不待论矣。

如是、佛陀于相互关联之间。自其不同之立场。以明一般伦理的基础。然均为尚未完全脱离我执之立场。乃极其一股通俗之说。惟自实行的见地言之。至少亦在使世俗止恶行善。于不知不识之间寝至于真正无我的道德。盖以举示为此进阶最有效之道德的根据也。迨后阿毘达磨训释善之义。

世顺益他世为善。(6)

实不外由此立场言之也。

虽然。于兹有须注意者。似此佛陀于世俗的道德。参合功利之立场言之。决非论其结果。毋宁论其动机。试参照前述之类业论自明。盖佛陀通常祇对于特名为有意的行为。(Saňcetanika kamma)论述善恶。若非有意者。则当依其结果如何。而施以道德的判定。今欲使此义更为明显。特举例言之。昔有一比丘。因打蛇而误伤人至死。佛判之曰。杀人罪则非。宜照狙击动物罪处罪。是故佛陀于道德的行为。不待论为以根于心者为第一。以结果之行为为第二。此对于以行为为第一。以心根为第二之耆那教。乃佛教道德特色之一。此即佛陀以贫者之一灯。较长者之万灯。尤为贵重之理由也。(7)

[注](1)A.lll P .42。
(2)杂三四阁本P.666;S.10 PP.189-190;of Therig 498。
(3)S.V.P.168.Attānam rakkhanto param rakkhati,param rakkhanto attanam rakkhati
(4)增三七阁本 689-690; s.V. P.353。
(5)S,ll 75。
(6)大毘婆娑五一卍本 213。
(7)五分律二八张二 P.63。

乙 实际方面

三、家庭道德

爱他心肇自家庭夫妇相爱。父子相亲之情。乃出诸自然者。佛教常以此为起点。举示一切众生相爱之现。如前所举。即其明著之一例。惟自事实言。父母、子女、夫妇、兄弟之间。不必定属常相亲睦爱敬。此所以须教以家庭道德也。佛陀尝由种种方面训诲之。今就便利上。分为经济的方面。与道德的方面。两种述之。

[家庭经济] 欲维持家庭之健全。不可不有确实之经济的基础。家庭之各人。尤其为家主者。宜于此特为注意。在今为然。而昔之印度亦如此也。矧当佛陀时代。因于都市文明之发达。经济势力。咸认为昭著。今观迦旃延对于摩偷罗王。陈述四姓平等时。而加入财力一项。可为明证。以是佛陀特于家庭问题。应行注意之事项与教训等。一再教诲之也。且自文献上徵之。凡此均为汉译所存。巴利一方不甚多见。惟巴利藏为上座部所传。意或将此通俗者 。删去未录。汉译则率直以此传布之耳。又现今汉巴文中。亦有互相一致者。例如长含十一善生经。(D。31.Shingalovada)佛陀尝计数损失财帛之原因。为六种。据此、则佛陀固曾注意于此。斯又不可抹杀之事实矣。

如佛说。因谋巩固经济的基础。先须有获得财货正当职业之修养。否则因欲生财之极。遂至于犯罪。此汉译善生经。所谓「先学技术。后求财物。](1)但佛陀所用为施教之职业。即田种、(农)行商、牧畜、租屋者、木工、饮食店、官吏、书疏、算画之技术等。(2)综之。若扩大其精神。则一切职业。悉为所包括耳。

似此依于如斯职业。而得财物。更须注意于其运用。佛陀以为运用法之所须注意者。要在综核收支。不为分外之支出。其尤有趣味者。是为四分计。汉译善生经曰。

分别为四分。一分为饮食。一分为田业。一分举为贮藏。以应急时之所需。一分结予耕作商人。而生利息。(3)

即一分为家计费。一分为营业费。一部贮藏于家中。又一分自现今言之。则为股份。公债。银行存款之义。且此事不独载于汉译善生经。即杂阿含第四十八(阁本P.750)亦有之。以一分为生计费。二分为营业费。一分为贮藏。所异者惟少利息运用一项。至所谓四分计。则与前同。抑此恐为佛陀常所施教之家庭经济原则。殆属无疑。若深考之。或为举示当时之实用学(arthasāstra)等。亦未可知。综之。就所闻于佛陀亲说者。固如此。则佛教之家庭经济基础。当可谓即此四分法矣。

家庭经济所最当警诫者。厥为滥费。以是佛陀尝举示财产消失之缘。而使人注意。尤其因于怠惰放荡之滥费。更为佛陀所深戒。前述善生经。(Singalovada)计此为六因是也。

一、耽于饮酒(Sura-Meraya-Majja pamādatthānānuyoga)
二、夜游(Vikāla-Visikhā Cariyānuyoga)非时徬徨于街道)
三、耽于妓乐(Samajjābhicarana)
四、耽于赌博(jūtappamāda tthānānuyaga)
五、结交恶友(Apamittānuyaga)
六、耽于怠惰(Okālassanuyoga)(4)

佛陀更于此。一一详晰昭告其祸害。以示财产之保护上。(道德更不待论)所当慎避。此外杂阿含第三十六。(阁本P.658)列举消灭财物之因缘为八种。即王家之难。盗贼、水灾、火灾、自然消耗。低利不还。怨家破坏。劣子浪费。盖一以示财富为非必可依赖之物。一方又使为经济上之注意。关于此点。实极其恳切也。

要之如佛所说。先当学习正当职业。以由此所得之财物。供给一家。若有馀力。则贮畜之。以备不时之需。凡此云者。即为归结于健全家庭生活之基础也。

佛陀虽似此奖励贮蓄。然若意在过于节约。而享受较诸收入过低之生活。则以为当排斥之。此固不可漠视者。尝有名跋阇迦(Byagghapajja)一青年婆罗门问佛曰。如何而得现法安乐。佛陀于此。而教以行如次之四法。

一、方便俱足 (Utthānasampadā)
二、守护具足(Arakkhasampadā)
三、善智识具足(Kalyāna-Ni Mittatā)
四、正命具足(Samajivika)(5)

第一方便具足者。谓职业的修养完备。第二保护具足者。谓财物之保存。第三善智识具足者,谓结交善友。裒益道德的修养。第四正命具足者。谓不滥费财物。同时亦不过于鄙吝。而享受收支相应之生活。即当知正命具足中。以避免滥费与鄙吝。(atihina)同用为条件。昔佛陀尝以较收入骄奢之生活。(ulara)比于无种子之优昙钵果。其较收入过低之生活。则比于饿死狗。(ajadhumarka)以示告诫。笃而论之。佛陀于此。以提倡中道生活为要也。

如是佛陀虽对于家庭而注意经济的计划。然如佛说。此等计划。决非仅图安养自己及妻子。盖巩固家庭经济之目的。毕竟在使家庭能为善行。即除养育自己及妻儿外。犹使足供孝养父母。扶助亲戚。赈济贫困。布施沙门婆罗门等之所旨也。佛陀尝因一婆罗门。举行无意义之祭祀。而教以祭如次之三火。以代婆罗门之三火云。即根本火。居家火。福田火是也。根本火者。方便得财。供养父母。居家火者。得财以养育顾恤妻儿。亲属、仆从、宾朋。福田火者。供养沙门婆罗门之义。( 6)是虽为向来教化法之转变。然完全以使用财物。须合于正谊为中心。此关联于家庭经济问题。而为吾人所最宜注意者。由此以谭。如前所举。佛陀对于跋阇迦。教以得财营生之道。后世于安乐之四法。特说施具足。(cagasampada)盖即以无所得心。(vigatamalanacchrena cetasā)而为行解脱施( muttacaqa)之一条件也。(7)

因于得财而行恶事。如佛说。是为冠履倒置之极致。乃佛陀所切戒者。故曰「纵为国王、为父母、为妻儿。亦不可为恶事。」(8)矧以供给此等为名。而欲得不正之财。是可谓距于佛陀经济施教之精神弥远矣。夫经济安定云者。在使为家庭道德的基础。故生财之道。与用财之法。亦不可不完全于道德立其根基。当勿忘此为佛陀之根本精神也。

[注](1)中三三善生经阁本 P.162 长十一同上阁本P.820。
(2)杂四阁本 P.504 ; A IV.P.281-283。杂四阁本P.750。
(3)中三三善生经阁本P.162。;长十一善生P.280。
(4)长十一善生阁本P.819;D.31,III p.182。又AIV P.283。列举溺于妇人、( Itthidhutta)溺于酒、(suradhutta)溺于睹博(Akkhadutta)结交恶友(pāPamitta pāpasampavańka)四种。为消财之因。
(5)杂四阁本 P.504;AIV P.281。
(6)杂四阁本P.505。
(7)同上
(8)中六陀然经阁本P.27;M.97.Dhanaňjani IIP.188-189。

「家庭中各人之义务」笃而论之。佛陀所尊重之家庭道德。要在家庭间之各人。互相理解亲爱。志于善而进于信仰。佛陀尝适应于各人之身分。及其特殊之义务。举示有关于此之德目。由种种立场。以谋家庭道德之健全。就中佛陀所最重者。为人子对于父母感谢之念。与基于此之孝养义务。乃佛陀始终以为言者。次于此者。为夫妇间之关系。特奖励妻之贞节。与夫之慈爱抚育等。为家庭和平之基础。虽然。凡此家庭之各人。适应其身分。所应尽之义务。其综合于一处而举示之。虽前所引用之巴利长部第三十三。(Singālovada)与汉译十一卷善生经。(中三三善生经别译尸迦罗越六方礼经)亦所未载。兹虽有稍涉烦琐之歉。然因免于零星徵引。特就巴利文尸迦罗越六方礼经。译出其重要部分。按尸迦罗越(善生)为婆罗门之子。盲从祖先遣传之习惯。礼拜天地四方之六方。佛陀以此改为伦理的。六方礼之意义。汉译现有三本。为阿含中最著名经典之一。巴利文与汉译间。虽稍有不同。然大体要为一致耳。

「序」 居士之子。如何为圣弟子(ariyasavoka)者。当礼拜六方。居士之子。不可不知此六方。即父母为东方。师为南方。妇为西方。朋友为北方。仆从为下方。沙门婆罗门为上方。

「亲子之关系」为之子者。须以五事对于为东方之父母。第一维持其财产。第二继承其家业。第三确立其谱系。第四产生子孙。第五祖先之追荐供养。(此与汉译不同见注1)

如是为东方之父母。对于此五事。亦须依于五事。慈爱其子。第一禁子之恶。第二使住于善。第三修学业。第四为娶美妇。第五于适当时。让与主管家务等是也。…如是则东方能为所护念。安稳无患。

「师弟关系」 是故为弟子者。须以五事。对于为南方之师。第一于师前必起立。第二亲近侍奉。第三乐闻师说。第四尊敬师长。第五凡所教诲。悉皆忆持。是为南方之师。对于弟子。依此五事。亦不可不以五事。慈爱弟子。第一善能调伏。第二使已忆持者。更能忆持。第三就其所闻一切学业。悉皆传授。第四指示良友。第五于各地所而保护之。…

如是南方为所护念。安稳无患。

「夫妇关系」是故为之夫者。须以五事。对于为西方之妻。第一敬。(汉译为相待以礼。)第二不轻视。第三守贞操。第四委以家内之全权。(Issariyo-Vosaggena)第五与以衣服庄严。如是为西方之妻对于夫。依此五事。亦不可不以五事。对于其夫。第一治事有秩序。第二能侍奉夫。第三守贞操。第四守护家财。第五遇事精勤不怠。…如是西方为所护念。安稳无患。

「朋友关系」是故为彼家之于者。(kullaputta或曰绅士)须以五事。对于为北方之友人。(mittamacca)第一布施。第二爱语。第三利行。第四同事。第五不出恶声。

如是为北方之友人。依此五事。亦不可不以五事对彼。第一保护彼被诱惑。第二己被诱惑者,保护其财产。第三为其恐怖时之依处。第四于不幸时。亦不离舍。第五尊重其子孙。……

如是北方为所护念。安稳无患。

「主从关系」 是故为主人者。须以五事。对于为下方之从者。及劳动者。(Dosa-pamamakara)第一依其所能。课以工作。第二给与友食。第三病时给与医药。第四按时给予盛馔。(acchariyanam rasanam samvibhaya)第五按时休假。
如是为下方之从者。劳动者。于主人行此五事。亦不可不以五事。对于主人。第一早起。第二迟睡。第三仅受取所与之物。(不与则不取。)第四能任事。第五颂扬主人。

「出家与信徒之关系」 是故在家者。须以五事对于为上位之沙门婆罗门。第一身行慈。第二口行慈。第三心行慈。第四对于彼不闭户。(使能自由出入)第五布施食物。

如是为上位之沙门婆罗门。因此五事相待。亦不可不以六事对于在家者。第一禁彼之恶。第二使住于善。第三以善心慈彼。第四令彼能闻所未闻者。第五令已闻者清净。第六开示天道。…

如是上方为所护念。安稳无患。

此虽分类过密。有损于布教灵敏之嫌。然似此简括叙述。极其平实恰切之家庭道德。洵可谓亲切之至矣。抑吾人所敢言者。今即照此所说。用为现今日本之家庭道德。盖亦得以形成健全之家庭也。

外此所散见关于家庭道德之说法。虽尚有多种。然要皆不外为分记上述六方礼经一部分之物。或扩充其说者。爰即以上述者为代表。他姑从略云。

「注」(1)汉译长含。与巴利文所载对于父母之五事稍异。即(一)勿缺乏供养。(二)一切行为。均当得父母之同意。(三)勿逆父母。(四)听父母之命。(五)不断父母之正业。(阁本P.923)中含善生经。则为(一)增益父母之财。(二)办众事。(三)供给父母所欲之物。(四)不违父母。(五)以自己所有。供给父母。至如父母以欲其子维持一家之系统。产生子孙。死则追荐等五事相期望。则Amguttra lll.P.43中亦有之。意者巴利文一方。较近于原始的说法耳。

(2) D.lll PP 189—191。阁本819-820。同161-162。

四、社会道德

此所谓社会云者。其意义为指比家族更大之团体。与特殊之团体。如村(gama)与都市(janapoda)等。又进而言之。即一国之全体亦属之。佛陀说教中。于家庭道德外。虽未特另标举此种团体之特殊道德。然以其有可适用于此者。故另关此项云。(1)

统摄一切团体之道德。佛陀所最重之德目。即所谓摄事(sanghaavatthu)是也。盖摄事为众生互相团结之条件之义。依据其名称。当已知为对于团体之物。摄事有四。名为四摄事。第一布施。(dana)第二爱语。(PiyyavUjja)第三利行。(atthariya)第四同事。(Samanattata)乃前六方礼经。朋友门之摘要。第一布施者。富者施贫者以财。贤者施愚者以法。由是团体之各员。互相扶助。有无相通。使团体生活。得向上圆满。第二爱语者。互以和悦之言。谈论慰藉。推而至于日常酬对之词亦属之。夫欲使团体融洽。固为不可缺之要素也。第三利行者。团体生活之利益。即顾全公益。以现今流行语言之。是为社会服务。第四同事者。自身同化于团体。即依从团体之规则及习惯。而行动之义。盖团体体德目中之最重要者。假使无此精神。则社会莫能成立为一团体矣。虽然。若团体之恶语。而自身亦同化之。则为佛陀所戒禁。故佛陀特谓此为「于法同事。」(Samanttatā dhammesu)即其规则与习惯。苟与法相契。而毫不违背者。自身固当与同化。否则者若为可以脱离之固体。则脱离之。不能脱离者。则宜极力提创改革。斯乃佛陀之精神。由此以谭。道元禅师。谓此同事为「初使自己同于他。后则使他同于自己」之义。(2)实为饶有至味之解释也。

要之。四摄法者。小而一家。大而至于全世界。苟组成为一团体。则为所不能缺之德目。此佛陀所以谓「依此摄世界。如车之进行。而依于御者(ānī)] 是也。(3)佛陀之僧伽。亦为此种精神所领导。又如在俗之佛陀信徒手长者。(Hatthaka)亦以此四摄事。统摄五百大众。克举卓越之成绩。尝为佛陀所推奖。其事甚著。(4)故吾人以为即在今兹。苟能应用此四摄法。则如各团体之纷扰。亦大可调和也。
又四法之中。尚有属于利行者。佛陀曾就种种事项。片断述之。其最可注意者。厥为谋旅行者之便利。即于河置船。以利涉济。建宿舍。以利息止。掘井水。以解旅人之渴乏等之设备也。

种植园果故。林树荫清凉。

以桥船济渡。(旅人)造作福德者。穿井供渴乏。客舍供行旅。如是之功德。日夜常增长。具足如法戒。缘斯得生天。(5)
是为佛陀所谓生天之道。盖因佛陀自身。长期旅行。爰于此有痛切必要之感。益以当时各国。交通频繁。其结果遂以此为一般的必要矣。综之。此可谓注意于文明之施设。乃极有兴趣之谭也。

[注](1)A.ll.P.32。
(2)正法眼藏四摄法卷。
(3) A.ll.P.32中三三善生阁本P.162 杂二六P.623。
(4)中九手长者经阁本P.46 A.IV.PP.218-219。
(5)长含第二游行经阁本 P.777;杂三六P. 680;S.l.5.7 Vanarcpa l p.33。

五、政道论(其一实际的政道)

佛陀为舍弃总揽实际政治之地位。而求永远之人也。虽然。其解脱后之行动。乃至开示诸问题。至少于所谓人天教中。关于此方面所说者。当亦不鲜。盖其信徒之中。具有政治利害不同之多数国王与大臣。每因各种事件之发生。而仰承佛之教训。于是乘此机缘。自道德的立场。与以政治问题之指导。此如摩诃陀与拘萨罗之战。摩诃陀王阿阇世被虏。佛陀自为裁判者。特释放之。又如拘萨罗王毗留陀。(Viruddha)欲征服佛陀故乡迦毘罗成。佛陀自当于远征军之法路。希冀毗罗王再度反省。引还其军之类。盖尝屡屡调和当时所谓国际纠纷是也。更如跋耆种。(Vajji)当其建设共和国时。佛陀所举示之国家健全条件。自政道的见地观之。尤有至味。此事见于长含第二游行经。(D 16 Mahāparinibhāna sutta)而为汉巴一致之记录。所谓条件。即

(1) 当时集会(汉数相集合。讲议正事。)
(2) 以和合之精神(Samagga)相集合。以和合心议国事。(汉 君臣和顺。上下相敬。]
(3)保守传统的国法。不乱立新规。Vajji appaňňattam na paňňapenti paňňattam samucchidanti Yathā pannatte porane Vajjidhamme samādāyavattanti(汉 奉法晓禁。不违礼度)
(4) 尊贵国中老宿。听受其意见(汉 孝事父母。敬顺师长。)
(5) 良家妇女。当守贞操。
(6) 尊敬其国内外之神庙。(cetiya)(汉 恭于宗庙。致敬鬼神。)
(7) 如法尊敬阿罗汉而保护之。(汉 宗事沙门。敬持戒者。)

如上任何皆为道德的条件。盖以尊重一国之历史习惯。人民互相和睦。重道德。尊宗教。即为强国之根本的基础也。至若有此实际之效果者。如跋耆共和国。能遵守此七条。虽以摩诃陀之强大。亦不得轻易破灭之。彼之华氏城。(pātaliputta)殆即纯以备跋耆共和国所兴筑。此其明徵。又涅槃经亦载此事。谓当佛陀晚年。阿闍世欲征伏跋耆。遗大臣甬舍(Vassakāra)问佛意见。佛陀谕以跋耆共和国。能遵此七条。故离于征伏云。案此种问答。当为决定后所发表者耳。

跋耆所行之教。虽为属于共和国者。然君主国亦适用此原则。所异者。仅于数相集会。议论政事时。当以国王为中心之一端耳。汉译第二条。翻为君臣和合。上下相敬。如据此所译。讵非谓对于君主国之政道欤。虽然。若如佛说。君主国所特宜注意者。则为国王之道德生活。盖君主国政治之中心。一以国王为原则。自实际言。当时之印度国王。亦如中国日本战国时代之诸侯。多属凭藉兵力。而得王位。故其生活之善恶。直接涉及于国家之治乱。汉译增一阿含第四十二卷(阁本P.449)曾载有国王之十德。录记如左

(1) 清廉宽容。
(2) 能受群臣之谏。
(3) 好施与。与民同乐。
(4) 租税必依法徵收。
(5) 整肃闺门。
(6) 不因酒乱性。
(7) 勤勉。不嘻笑戏乐。谨持威严。
(8) 审判必依法律。无私曲于其间。
(9) 与群臣和睦。不与彼等竞争。
(10) 常注意于身体之健康。

综上所述。要在陶养私德。为公德之根原。以私德为基础。而行公众之迨道。盖极通于儒教之政道观者。至依于法律徵税及审判等。亦极与近代所行者相符。是皆彰明较著之事实也。国王之义务。婆罗门法典中亦有之。即大舒事诗中。亦屡有陈述。自不待论。如上十德。或当与有关联。综之。佛陀固以此视为国王应笃守之紧要条款。即如舍卫十城主波斯匿王。(Passenadi)以此为德目。殆亦为佛陀之所指示也。又如臣民尊敬国王。服从命令。固为政治之要道。但据吾人所知。原始圣典中。无综合臣民。对于国王之义务。特为说明之处。盖佛陀政道论。主要在以当时之治者阶级为对方。而开说之。自他方言。则以当时国王。辄多虐待人民。故虽对于努力王事。屡有可说之机。而于赞叹国王之恩惠。终不赞一词。惟自佛陀之精神推之。亦可谓于和合心(Samagga)中。已含有人民对于国王。应尽忠节之义。迨后心地观经等。以国王之恩。列于四恩之第三。谓「若有恶人。于国内反逆王者。现时福德衰落。死后堕于地狱。](2)此殆佛陀对于以德敷治之国王。所主张之精神为如此也。

要之如佛说。健全之国家。在以道德及宗教为基础。上下和睦。尊重法律。固莫不赖此而成立。至其尤可注意者。婆罗门一方。虽纯以四姓之阶级。为国家秩序之基础。佛陀则不计此为秩序之一。虽认职业上之四姓区别。以为各能尽其职分。即所以契于法。但其特殊的区别权利。佛陀亦不承认。此即以表明道器的四姓平等也。由此以谭。佛陀殆欲于暗中解放政治的四姓之区别。当佛教盛行时。印度国势。亦大概强盛。殆即以不认此四好区别之思想。力能致其团结。厥后印度宗教复兴。四姓区别之说。再嚣尘上。遂至国力日衰。沦于灭亡之运劫运。夫亦可谓有所由来矣。

「其二理想的政道]上述政道观。要为参照当时实际之施设方针而言。至于佛陀之理想政道。决非似此种种分裂之国家。乃为统括四海为一团。所谓转轮王(Cakkavattī)之治世是也。案转轮王之理想。起于佛时代之前后。当时印度各邦之分裂。己有渐趋统一之势。爰有适应于此之理想王。即退一步言。佛陀为太子时。亦当受其熏陶。此徵诸种种事实。可信为无疑者。是故佛陀纵以出家。舍弃政治的转轮王之思想。然其替代者。则有为法界转轮王之自觉。故其实际的政道理想。仍为此种转轮王之治世。要亦自然之数也。

然则所谓转轮王之资格为何。按此虽有成就七宝之说。但其最要者。厥为轮宝。(Cakkratana)轮王之称。亦即以此。盖信其有此资格之王者。当于十五月明之夜。由天降下也。至所谓资格者。要为能行正法。转轮王修行经(D 26 Cakkavatti)中。实如次所说。

汝依于正法、重法敬法、思法、尊法称赞法、树立法幡、法幢。依于法。自婇女、内宫、军人、刹帝利、婆罗门、居士、村市、沙门婆罗门、乃至鸟兽。均保护之。(3)

即以此实行时。宝轮自然由天降下。所谓转轮王之资格。亦自当具备。由是以此宝轮为标识。随从四兵。先征东方。藉宝轮之威力。即正义之力。不动干戈。险夷自平。曲者自直。更及于西南北等方亦同。如是遂平定四天下云。至王之法令。专以五戒为基础。故轮王对于边陬副王(Patirajā)所训示者。常为「勿杀、勿盗、勿奸淫、伪语、勿饮酒。」等。且据汉译。其词尤为明快。谓此大王于征伏四境之中途。
有边土副王。设筵欢迎者。王斥而谕之曰。「此。诸君。汝辈若欲供养我者。但当以正法致治。勿偏枉。勿于国内而有非法之行。」(4) 由此观之。其四体充盈。悉为此正法政治之化身者。即转轮王。是故于

此轮王治下之臣民。亦各于其处而得所愿。不待论为无一不平。亦无争斗。此汉译所谓「土地丰沃。人民炽然。志性柔和。慈孝忠顺」 是也。(5)

如佛说。此轮王之出现。过去未来均有之。所谓「有正法之世。则轮王相继不绝。」凡有正法处。即有此王。故国家或国王。须常行正法。努力于此种理想之实现。至其尤有兴趣者。是为未来弥勒佛(Melteyya)出现时。转轮王管理之阈家状态。据吾所知。巴利文中。虽不见有与此相当之文句。然汉译则甚详。且于说明理想国家之为何。极其富于暗示。试徵引如次。

尔时。阎浮地(全世界)之东西南北十万由旬。各处山河石壁。皆自消灭。四大海水。各据一方。时阎浮之地。极其平整。如镜清明。举阎浮地内。谷食丰饶。人民炽然。多诸珍宝诸村落相近。鸡鸣相接。是时害花之果树涸渴秽恶亦自消灭。其馀甘美之果树。香气殊好之物。遍地皆生。

尔时时气和适。四时顺节。人身之中。无百八患。贪欲、瞋恚、愚痴、甚不殷勤。人心剂平。皆同一意。相见欢欣。善言相向。言辞一类。而无差别。如彼郁单曰(Uttarakura)之人无异是等阎浮地内之人民。大小皆同一向。无若何之差别。彼时因男女之类。欲大小便故。地自然开。事讫后。亦复还合。

尔时阎浮地内。自然生粳米。亦无皮里。极其香美。食品店不患苦。所谓金银、珍宝、砗磲、玛瑙、真珠、琥珀。散在各地。无人省录。此时人民。握宝于手。自相谓言。昔者人以此宝故。各相伤害。系闭地狱。受无数苦恼。如今此宝。与瓦石同流。无人守护。其时法王出现。厥名蠰佉。以正法治化。成就七宝。所谓七宝者。轮宝。象宝。马宝。珠宝。女宝。典兵宝。守三藏宝。此名七宝。于此阎浮领地内。不以刀杖。自然靡伏。云云(6)

此骤观之。虽似纯为空想之世界。要之理想的国家。谓当如此者。固不外出诸佛教见地之摹拟也。顾其有可寻味者。自其某点之意义。而依于现状言之。则于今日亦己有若干之实现。例如山河石壁之消灭。己于坠道与铁桥等实现之。言语一类。学者正在设为种种之方法。大小便事讫而他合云者。凡下水道工事完备之都市。均己实现之。地平如镜。则曾步行于欧美都市街道。亦所目睹之类。惟据此载述。而以为相距犹远者。是为道德的立场。即贪欲瞋恚之念。弥益炽盛是耳。盖贪爱黄金宝石之极致。遂以此为因。使人与人相害。国与国相残。漫无所止。故于此——虽最属根本之事。而亦为最困难之点。——而能逐渐纠正。则如上所述。未必即为空想之谭。而得次第以见其至于实现之境。即不然。亦当认为得以实现之世界状态也。夫吾人既信世界于将来有统一之期。今虽不能预言其时之转轮王。将于何种形相而显现。综之。其必为完全以正法为中心。糅合全世界为一体之国家。而为佛教徒之理想国。则所当弗忘者。又综合弥勒时代。与转轮王之记载。若为在示佛时代。此种理想未能实现之报偿。则后世佛教徒,对于此方面之努力。其责任可谓弥益重大。但此种理想。仅自印度一国言之。当佛灭度后二百馀年之顷。已依于阿育王。一度实现。是固可为实现化之保证。与将来期待之左券者也。

[注](1)长第二游行经昃九 P. 10a:D.16 Mahāparinibbāna sutta ll PP.72-75。中三五雨势经A. IV P.P18-20。
(2)心地观经卷二宇二52b
(3)D lll P.61。 阁本P.796。
(4)长六轮王修行经阁本P.796。
(5)同上。
(6)增四四阁本P :457。